32 sinais e símbolos no Cristianismo

Bem-vindo ao Blog de Teologia Oriental da FASBAM – Faculdade São Basílio Magno, uma instituição de ensino superior católica, com sede em Curitiba, e que é mantida pela Ordem de São Basílio Magno.

No artigo de hoje, nós preparamos 32 sinais e símbolos presentes no Cristianismo. Conheça cada um deles e, ao final, compartilhe com seus amigos.

O Burro: O burro é frequentemente retratado na pintura renascentista, particularmente em imagens do sacrifício de Isaac, da Natividade, da fuga para o Egito e da entrada de Cristo em Jerusalém. O retrato mais familiar é nas cenas da Natividade, onde o burro aparece regularmente.

O burro e o boi simbolizam que a mais humilde e menor criação de animais estava presente quando Jesus nasceu e que eles O reconheceram como o Filho de Deus. A presença deles no nascimento de Cristo refere-se à profecia de Isaías 1,3: “o boi conhece o seu dono e o jumento, a manjedoura de seu senhor”. Uma lenda de Santo Antônio de Pádua talvez esteja relacionada a essa interpretação. O santo tentou em vão converter um judeu. Ele finalmente perdeu a paciência e exclamou que seria mais fácil fazer um burro selvagem se ajoelhar diante do Santíssimo Sacramento do que fazer o judeu ver a verdade de seu argumento. O judeu então o desafiou a fazer o experimento. Para a maravilha das pessoas presentes, o burro selvagem se ajoelhou e vários judeus e incrédulos foram convertidos ao cristianismo. Como animal doméstico, o burro aparece em outras lendas dos santos. Uma lenda típica, encontrada na vida de São Jerônimo, fala do burro que carregava madeira para o mosteiro.

A abelha: A abelha, por causa de seus hábitos diligentes, tornou-se o símbolo de atividade, diligência, trabalho e boa ordem. Além disso, como a abelha produz mel, passou a ser aceita como símbolo de doçura e eloquência religiosa. Assim, a colmeia é um atributo reconhecido de Santo Ambrósio, pois sua eloquência é dita tão doce quanto o mel. A colmeia é similarmente o símbolo de uma comunidade piedosa e unificada. Santo Ambrósio comparou a Igreja a uma colmeia, e o cristão à abelha, trabalhando ardentemente e para sempre fiel à colmeia. Como produtora de mel, que é um símbolo de Cristo, e pela virtude de seus hábitos, a abelha tem sido usada para simbolizar a virgindade de Maria.

Como, segundo a lenda antiga, a abelha nunca dorme, é usada ocasionalmente para sugerir vigilância e zelo cristão na aquisição de virtude.

A pomba: A pomba, na arte antiga e cristã, tem sido o símbolo da pureza e da paz. No dilúvio, a pomba, enviada da arca por Noé, trouxe de volta um ramo de oliveira para mostrar que as águas haviam recuado e que Deus havia feito as pazes com o homem (Gênesis 8). Na Lei de Moisés, a pomba foi declarada pura e, por esse motivo, foi usada como oferta de purificação após o nascimento de um filho. Muitas vezes, José carrega duas pombas brancas em uma cesta nas cenas da Apresentação de Cristo no Templo. “Quando se completaram os dias para a purificação deles, segundo a Lei de Moisés, levaram-no a Jerusalém a fim de apresentá-lo ao Senhor…  E para oferecer em sacrifício, como vem dito na Lei do Senhor, um par de rola ou dois pombinhos” (Lucas 2 22, 24). Como um emblema de pureza, a pomba às vezes aparece no topo da vara de José para mostrar que ele foi escolhido para ser o marido da Virgem Maria. A pomba foi vista pelo pai de Santa Catarina de Sena acima de sua cabeça enquanto ela rezava.

O uso mais importante da pomba na arte cristã, no entanto, é como o símbolo do Espírito Santo. Este simbolismo aparece pela primeira vez na história do batismo de Cristo. “E João deu testemunho, dizendo: Vi o Espírito descer do céu como uma pomba, e repousar sobre ele” (João tem 32 anos). A pomba, simbólica do Espírito Santo, está presente nas representações da Trindade, no Batismo e na Anunciação a Maria. Sete pombas são usadas para representar os sete espíritos de Deus ou do Espírito Santo em seus sete presentes da Graça. Isto se refere à profecia de Isaías 11,1-2: “Um ramo sairá do tronco de Jessé, um rebento brotará de suas raízes. Sobre ele repousará o espírito do Senhor, espírito de sabedoria e inteligência, espírito de conselho e de fortaleza, espírito de conhecimento e de temor do Senhor”.

A pomba também está ligada à vida de vários santos. É o atributo de São Bento porque ele viu a alma de sua irmã morta Escolástica voar para o céu em forma de uma pomba branca. A pomba também é usada como um atributo de São Gregório Magno, pois a pomba do Espírito Santo pousava no ombro de São Gregório enquanto ele escrevia.

O Peixe: O uso mais frequente do peixe é como um símbolo de Cristo. Isto é porque as cinco letras gregas que formam a palavra “peixe” são as iniciais das cinco palavras: “Jesus Cristo, Filho de Deus Salvador”, nesse sentido, o símbolo do peixe era frequentemente usado na arte e na literatura cristã primitiva. O peixe também é usado como um símbolo do batismo, pois, assim como o peixe não pode viver exceto na água, o verdadeiro cristão não pode viver salvo pelas águas do batismo.

O gafanhoto ou grilo: O gafanhoto, ou grilo, foi uma das pragas visitadas pelos egípcios porque o coração do faraó estava endurecido contra a Palavra do Senhor. Consequentemente, o gafanhoto quando mantido pelo Menino Jesus é um símbolo da conversão das nações ao cristianismo. Este significado também é derivado de Provérbios 30,27: “Os gafanhotos que não têm rei e marcham todos em ordem”, uma passagem anteriormente interpretada como se referindo às nações antigas sem Cristo como seu rei. Dizia-se que São João Batista se alimentava de gafanhotos.

O cordeiro: O cordeiro, como símbolo de Cristo, é um dos símbolos favoritos e mais frequentemente usados ​​em todos os períodos da arte cristã. Muitas passagens das escrituras dão autoridade para esse simbolismo. Uma referência típica é João: 1,29: “No dia seguinte, ele vê Jesus aproximar-se dele e diz: ‘Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo’”. O Cordeiro Santo é frequentemente descrito com uma auréola, de pé sobre uma pequena colina da qual fluem quatro correntes de água (Apocalipse 14,1). A colina representa a Igreja de Cristo, a montanha da casa de Deus. Os sonhos representam os quatro Santos Evangelhos, os quatro rios do Paraíso, sempre fluindo e refrescando os pastos da Igreja na terra.

Nos ícones em que Cristo é mostrado como o pastor salvador, o cordeiro também é usado para simbolizar o pecador. Esse ícone, geralmente chamado de Bom Pastor, é muito frequente na arte cristã primitiva, mas raramente era usado no Renascimento. Durante o Renascimento, o cordeiro era frequentemente representado em ícones da Sagrada Família com o infante São João. Aqui, o cordeiro faz alusão à missão de São João como precursor de Cristo, e seu reconhecimento de Cristo como o Cordeiro de Deus na época do Seu Batismo. Esse significado é indicado pelo retrato de São João Batista apontando para um cordeiro que ele geralmente segura na mão esquerda. O cordeiro (latim, agnus) é dado como um atributo a Santa Inês, que foi martirizada porque se declarou noiva de Cristo e se recusou a se casar. Também é encontrado como um atributo de São Clemente, que foi guiado por um cordeiro até o local onde encontrou água.

A baleia: Segundo a lenda antiga, o imenso corpo da baleia era frequentemente confundido pelos marinheiros com uma ilha, e os navios ancorados ao seu lado eram arrastados para a destruição por um mergulho repentino da grande criatura. Dessa maneira, a baleia passou a ser usada como um símbolo do diabo e de sua astúcia, e a boca aberta da baleia era frequentemente representada para representar os portões abertos do inferno.

A baleia também aparece na história bíblica de Jonas, que foi engolido por uma baleia e vomitado três dias depois. Alegoricamente, a experiência de Jonas é comparada a Cristo no sepulcro e Sua ressurreição após três dias. A falta de familiaridade com a aparência e os hábitos da baleia, e mesmo com a identificação do monstro marinho bíblico como tal, impediu que os artistas do Renascimento italiano pintassem baleias naturalistas. Pelo contrário, o monstro de Jonas era, para eles, algo como um dragão, um grande peixe felpudo ou um golfinho.

A maçã: Em latim, a palavra maçã e a palavra mal, malum, são idênticas. É por esse motivo que a lenda cresceu que a Árvore do Conhecimento no Jardim do Éden, cujo fruto foi proibido comer a Adão e Eva, era de uma macieira (Gênesis 3, 3). Nas imagens da tentação de Eva pela serpente no Jardim do Éden, Eva geralmente é mostrada com uma maçã na mão, oferecendo-a a Adão. A maçã também pode ser símbolo de Cristo, o novo Adão, que assumiu o peso do pecado do homem. Por esse motivo, quando a maçã aparece nas mãos de Adão, significa pecado, mas quando está nas mãos de Cristo, simboliza o fruto da salvação. Essa interpretação é baseada no Cântico dos Cânticos 2,3: “Macieira entre as árvores do bosque, é meu amado entre os jovens; à sua sombra eu quis assentar-me, com seu doce fruto na boca”.

Como Cristo é o novo Adão, assim, na tradição, a Virgem Maria é considerada a nova Eva e, por esse motivo, uma maçã colocada nas mãos de Maria também é considerada uma alusão à salvação. Três maçãs são um atributo de Santa Doroteia.

A uva: Cachos de uvas com espigas de trigo eram algumas vezes usados ​​para simbolizar o vinho e o pão da Sagrada Comunhão. Em geral, a uva, como o vinho eucarístico, é um símbolo do Sangue de Cristo. Às vezes, representações de trabalho na vinha significam a obra de bons cristãos na vinha do Senhor; a videira ou folha é usada como um emblema do Salvador, a “videira verdadeira”.

O louro: O louro simboliza triunfo, eternidade e castidade. O vencedor em concursos antigos foi coroado com uma coroa de louros. São Paulo contrasta essa coroa com a coroa imperecível com a qual o cristão vitorioso é coroado (1 Coríntios 9,24 – 27). Isso, com o fato de as folhas de louro nunca murcharem, mas preservarem sua folhagem verde, a torna simbólica da eternidade. Sua associação com a caridade provavelmente deriva do simbolismo pagão de que o louro foi consagrado às Virgens Vestais, que juraram caridade perpétua.

A oliva: A oliveira é uma verdadeira árvore bíblica, uma árvore “cheia de azeite” que produz grandes quantidades de óleo. Seu rico rendimento simbolizava a providência de Deus para com Seus filhos. “Um dia as árvores se puseram a caminho para ungir um rei que reinasse sobre elas. Disseram à oliveira: ‘Reina sobre nós!’. A oliveira lhes respondeu: ‘Renunciaria eu ao meu azeite, que tanto honra aos deuses como aos homens…?” (Juízes 9, 8-9).

O ramo de oliveira sempre foi considerado como um símbolo da paz e aparece como tal nas pinturas alegóricas da paz. Recorde-se que, quando Noé estava na arca durante o dilúvio, ele enviou uma pomba para descobrir se as águas haviam se retirado da terra. “A pomba voltou para ele ao entardecer, e eis que ela trazia, no bico, um ramo novo de oliveira! Assim Noé ficou sabendo que as águas tinham escoado da superfície da terra” (Gênesis 8,11). Nesta passagem, o ramo de oliveira é símbolo da paz que Deus fez com os homens. Uma pomba com um galho de oliveira no bico é frequentemente usada para indicar que as almas dos falecidos partiram na paz de Deus. Como sinal de paz, um ramo de oliveira é transportado pelo Arcanjo Gabriel à Virgem Maria nas cenas da Anunciação. Esse simbolismo foi especialmente favorecido pelos pintores da escola de Sena.

A palma: Entre os romanos, a folha de palmeira era tradicionalmente o símbolo da vitória. Esse significado foi levado ao simbolismo cristão, onde o ramo da palmeira era usado para sugerir o triunfo do mártir sobre a morte. Os mártires são frequentemente representados com a palma na mão ou em adição aos instrumentos de seu martírio. Cristo é frequentemente mostrado carregando o ramo da palma como um símbolo de Seu triunfo sobre o pecado e a morte. Mais frequentemente, está associado à Sua entrada triunfante em Jerusalém. “No dia seguinte, a grande multidão que viera para a festa, sabendo que Jesus vinha a Jerusalém, tomou ramos de palmeira e saiu ao encontro, clamando: ‘Hosana! Bendito o que vem em nome do Senhor e o rei de Israel!'” (João 12, 12-13). Um cajado de palmeiras é o atributo de São Cristóvão, em referência à lenda de que ele desenraizou uma palmeira para se sustentar em suas viagens. Depois de levar Cristo pelo rio, ele jogou o cajado no chão, e então ele se enraizou e deu frutos. Uma veste feita de folhas de palmeira é um atributo de São Paulo, o Eremita.

O junco: O junco é um dos símbolos da paixão, pois, na cruz, Cristo recebeu uma esponja embebida em vinagre na ponta de um junco. Assim, simboliza a humilhação da grandeza. Também é às vezes usado para representar os justos, que habitam nas margens das águas da graça. A pequena cruz carregada por São João Batista é geralmente feita de junco.

O espinho: Espinhos e ramos de espinho significam tristeza, tribulação e pecado. Segundo Santo Tomás de Aquino, os arbustos de espinhos sugerem os pecados menores e as sarças crescentes, ou espinhos, os maiores. A coroa de espinhos com a qual os soldados coroaram Cristo antes da crucificação era uma paródia da coroa festiva de rosas do imperador romano. A tonsura do padre é uma alusão reverente a esta coroa espinhosa.

A coroa de espinhos, quando mostrada em conexão com os santos, é um símbolo de seu martírio. Santa Catarina de Sena é frequentemente retratada com os estigmas e a coroa de espinhos que ela recebeu de Cristo.

O Oriente: O Oriente, sendo a direção na qual o nascer do sol aparece, é simbólico de Cristo, o Sol do Universo.

Mel: A pureza e doçura do mel o tornaram um símbolo da obra de Deus e do ministério de Cristo. O paraíso, a recompensa dos fiéis em seus trabalhos por Cristo, é conhecido como “a terra do leite e do mel”.

Óleo: O óleo é o símbolo da graça de Deus. É usado na Igreja nos sacramentos do Batismo, Crisma, Ordem e Matrimônio.

Fumaça: A fumaça chegou a sugerir vaidade e tudo o que é passageiro, porque se eleva no ar apenas para desaparecer. Simbolicamente, é um lembrete da falta desta vida e da futilidade de buscar a glória terrena. A ira e a ira de Deus eram muitas vezes indicadas pela fumaça. “Por que rejeitar até o fim, ó Deus, ardendo em ira contra o rebanho do teu pasto?” (Salmo 74, 1).

A estrela: A estrela, iluminando a escuridão do céu à noite, é um símbolo de orientação ou favor divino. A Estrela do Oriente, frequentemente vista em imagens dos Reis Magos, era a estrela que guiava os sábios a Belém e ficava no céu sobre a manjedoura onde Cristo nasceu. Doze pontas podem simbolizar as doze tribos de Israel e os doze apóstolos. A Virgem da Imaculada Conceição e a Rainha do Céu são coroadas com doze estrelas (Apocalipse 12, 1). Uma estrela é um símbolo da Virgem em seu título “Stella Maris”, Estrela do Mar. Uma estrela na testa é um dos atributos dados a São Domingos, enquanto uma estrela no peito é um atributo de São Nicolau de Tolentino.

Água: A água é um símbolo de limpeza e purificação. Nesse sentido, é usado no Sacramento do Batismo, simbolizando a lavagem do pecado e a ascensão à novidade da vida. Também denota inocência, como quando Pilatos lavou as mãos publicamente, dizendo: “Estou inocente sangue” (Mateus 27, 24). Mais raramente, a água sugere problemas ou tribulações: “Salve-me, ó Deus, pois a água sobe até o meu pescoço… Entro no mais fundo das águas, e a correnteza me arrastando” (Salmo 69, 1-2). A água misturada ao vinho na Eucaristia passou a denotar a humanidade de Cristo, o vinho representa Sua divindade.

Asas: Asas são o símbolo da missão divina. É por isso que os anjos, arcanjos, serafins e querubins são pintados com asas. Os, tetramorfos, os emblemas dos quatro evangelistas, o leão de São Marcos, o boi de São Lucas, o homem de São Mateus e a águia de São João, são todos representados como criaturas aladas.

Sangue: Por sua própria natureza, o sangue é o símbolo da vida e da alma humana. Cristo, o Filho de Deus, derramou Seu sangue na cruz para redimir a humanidade de seus pecados. “Tomou o cálice e, dando graças, deu-o a eles, dizendo: ‘Bebei dele todos, pois isto é o meu sangue…’” (Mateus 26, 27-28). O vermelho, a cor do sangue, tornou-se o atributo comum de todos os mártires que morreram em vez de negar a Cristo.

O pé: O pé humano, por tocar o pó da terra, é usado para simbolizar humildade e servidão voluntária. A mulher na casa do fariseu que lavou os pés de Cristo com suas lágrimas fez isso como um sinal de sua humildade e penitência, e seus pecados foram perdoados (Lucas 7, 38). O próprio Cristo lavou os pés de Seus discípulos na Última Ceia (João 13, 5). É com base nesse ato que se tornou uma tradição para os bispos realizar a cerimônia de lavar os pés na Quinta-Feira Santa.

I H S, I H C: Essas letras são as três primeiras letras de Ihsus, ou Ihcuc, o nome de Jesus em grego. O S e C são formas variantes no alfabeto grego. Elas frequentemente foram confundidos com a frase latina “In hoc signo”. Isso se refere à lenda de que Constantino, na véspera da batalha e antes de sua conversão, teve uma visão. Nessa visão, ele viu uma faixa na qual essas palavras estavam inscritas: “In hoc signo vinces” (neste sinal você conquistará). Após a vitória na batalha, ele teria abraçado a religião cristã. Além disso, essas cartas às vezes são mal interpretadas como sendo uma abreviação da frase latina “Iesus Hominum Salvator” (Jesus Salvador dos Homens).

Este monograma, inscrito no sol, é o sinal que apareceu a São Bernardino de Sena e que esse santo é frequentemente retratado carregando na mão.

INRI: Elas representam as quatro primeiras letras das palavras em latim, “Jesus Nazarenus Rex Judaeorum”, que significa “Jesus de Nazaré, rei dos judeus”. Segundo São João 19,19, depois de Cristo ter sido crucificado, Pilatos escreveu um letreiro e o fez colocar sobre a cruz. E dizia: Jesus de Nazaré, o rei dos judeus. São João, em seu evangelho, continua dizendo que esse sinal foi escrito em hebraico, grego e latim.

XP: As duas letras gregas Chi e Rho, que aparecem com mais frequência em um monograma, são as duas primeiras letras da palavra grega para Cristo. A combinação dessas duas letras fornece prontamente a forma de uma cruz. Além disso, como Rho se assemelha a “p” e Chi é semelhante a “x”, o monograma pode ser lido como a palavra latina pax, que significa paz.

ICXC NIKA: Este era o monograma antigo que simbolizava Cristo, o Conquistador. I e C são a primeira e a última letra da palavra grega Ihcuc (Jesus); X e C são a primeira e a última letra de Xpictoc (Cristo); Nika é a palavra grega para conquistador.

Sinos: Sinos nas torres da igreja convocam os fiéis a adorar. O sino de santidade no altar anuncia a vinda de Cristo na Eucaristia. Santo Antônio, o Grande, é frequentemente retratado com um sino preso à muleta como um aviso aos demônios.

Velas: As velas desempenham um papel grande e variado nas igrejas e, de acordo com seu uso e número, o ensino da Igreja é expresso simbolicamente. Exemplos disso são as seis luzes no altar, representando o círculo constante de oração da Igreja; a lâmpada do santuário; as velas eucarísticas, simbolizando a vinda de Cristo em comunhão; o círio pascal, símbolo do Cristo ressuscitado. As velas também são simbólicas quando usadas em grupos: três velas representam a Trindade, ou sete velas significam os Sete Sacramentos. O trikirion e o dikirion são usados quando o bispo celebra. O uso de velas para fins devocionais, em santuários e em procissões, é universal e frequentemente visto na arte renascentista. O castiçal, por causa do simbolismo ligado à vela, é geralmente uma obra de beleza artística.

O turíbulo: Um incensário, ou turíbulo, é o vaso no qual o incenso é queimado. É em forma de copo, com uma cobertura perfurada e é suspenso por correntes. No Antigo Testamento, o incensário simbolizava os pedidos do adorador de que sua oração seria aceitável a Deus. “Suba minha prece como incenso em tua presença, minhas mãos erguidas como oferta vespertina” (Salmo 141, 2). No simbolismo cristão, a fumaça do incenso simboliza as orações dos fiéis que ascendem ao céu. O incensário é um atributo de São Lourenço e Santo Estevão.

A cruz: A cruz é um dos símbolos mais antigos e mais universais de todos. É, certamente, o símbolo perfeito de Cristo por causa de Seu sacrifício na cruz. Em um sentido mais amplo, no entanto, a cruz se tornou a marca ou sinal da religião cristã, o emblema da expiação e o símbolo da salvação e redenção através do cristianismo.

Existem muitas e variadas formas da cruz. Na arte cristã, dois tipos principais, conhecidos como cruz latina e cruz grega, são mais comumente encontrados.

A cruz latina tem uma posição vertical mais longa que a barra. A interseção dos dois é geralmente tal que os braços superior e os dois horizontais têm aproximadamente o mesmo comprimento, mas o braço inferior é visivelmente mais longo. Esta cruz é usada para simbolizar a Paixão de Cristo ou a Expiação. Às vezes, cinco marcas vermelhas ou jóias são colocadas na face da cruz para representar as cinco feridas que Cristo sofreu ao ser crucificado. Além disso, a coroa de espinhos de Cristo é frequentemente mostrada com a cruz ou pendurada nela. A tradição diz que Cristo foi crucificado em uma cruz latina.

A cruz latina presa ao topo de um bastão ou cana é o atributo de São Filipe, que às vezes também é representado com uma cruz latina simples na mão ou com uma cruz Tau no final do bastão. A cruz latina, sozinha ou em combinação com outros elementos pictóricos, é usada como um atributo de muitos outros santos. A cruz latina simples é suportada por Santa Reparata e Santa Margarida. João Batista frequentemente leva uma cruz feita de junco. Santa Helena é representada com uma cruz com martelo e pregos ou com uma cruz carregada por anjos. Santo Antônio de Pádua tem uma cruz florida, enquanto Santa Catarina de Sena recebe uma cruz com um lírio. São Jorge da Capadócia e Santa Úrsula são pintados com uma faixa na qual há uma cruz vermelha.

A cruz grega tem quatro braços iguais. Essa cruz é usada com mais frequência para sugerir a Igreja de Cristo do que para simbolizar Cristo e Seu sacrifício pela humanidade.

Outra forma bem conhecida da cruz é a cruz de Santo André, que consiste em braços cruzados que não estão em ângulo reto um com o outro, mas colocados diagonalmente na forma de um X. A origem desse formulário é atribuída a São André, que, quando condenado a ser crucificado, solicitou que fosse pregado em uma cruz de uma forma diferente daquela em que Cristo foi sacrificado. Com verdadeira humildade, Santo André acreditava que, mesmo no martírio, ele não era digno de se aproximar da semelhança de seu Redentor. A cruz de Santo André tornou-se, portanto, um símbolo de humildade no sofrimento.

Uma forma mais antiga da cruz é a cruz egípcia ou Tau, que consiste em apenas três braços, dispostos na forma da letra T. Isso é conhecido como cruz do Antigo Testamento. A tradição diz que foi nessa cruz que Moisés levantou a serpente no deserto, prenunciando o levantamento de Cristo sobre Sua cruz (João 3,14). A cruz Tau é ocasionalmente um dos atributos de São Filipe porque, de acordo com uma versão de seu martírio, ele foi crucificado em uma cruz desse tipo. É também um dos atributos de Santo Antônio, o Grande.

Duas adaptações da cruz conhecidas como cruzes eclesiásticas são usadas para distinguir diferentes fileiras na hierarquia da Igreja. A cruz dupla, ou seja, uma cruz com duas barras transversais, é usada para significar patriarcas e arcebispos, enquanto a cruz tripla, com três barras cruzadas, é usada exclusivamente pelo Papa. 

O cálice: Um cálice é onde o vinho e a água consagrados da Eucaristia são tomados na Comunhão. Refere-se à Última Ceia e ao sacrifício de Cristo na cruz. “Tomou um cálice, rendeu graças, deu a eles, e todos dele beberam. E disse-lhes: ‘Isto é o meu sangue, o sangue da Aliança, que é derramado em favor de muitos'”. (Marcos 14, 23-24). Assim, o cálice é um símbolo da fé cristã. Seu significado remonta ao Antigo Testamento, onde uma alusão à Eucaristia pode ser encontrada no Salmo 116, 13: “Erguerei o cálice da salvação…”. Também São Paulo transmite essa idéia em 1 Coríntios 10,16: “O cálice de bênção que abençoamos, não é comunhão com o sangue de Cristo?”. O cálice com uma serpente é o atributo de São João Evangelista. O cálice e a hóstia são atributos de Santa Barbara; o cálice quebrado, de São Donato.

O Pão: O pão sempre foi um símbolo dos meios de sustentar a vida, daí a frase: “O pão é o cajado da vida”. No Antigo Testamento, o pão era o símbolo da providência, cuidado e nutrição de Seu povo. Ele enviou maná aos filhos de Israel no deserto. “Os israelitas disseram entre si: ‘Que é isso?’ Pois não sabiam o que era. Disse-lhes Moisés: ‘Isto é o pão que o Senhor vos deu para vosso alimento’.” (Êxodo 16,15). Cristo deu novo significado a esse simbolismo quando disse: “Eu sou o pão da vida. Quem vem a mim, nunca mais terá fome” (João 6,35). Na Última Ceia, Cristo usou o pão como símbolo de Seu sacrifício na Cruz. “E tomou o pão, deu graças, partiu e deu-o a eles, dizendo: ‘Isto é o meu corpo que é dado por vós. Fazei isto em minha memória’.” (Lucas 22,19).

Três pães são dados a Santa Maria do Egito como um atributo, pois ela foi ao deserto para uma vida de solidão e oração, levando seus três pães. Um corvo com um pedaço de pão é um dos atributos de São Paulo, o Eremita, pois o corvo lhe trouxe pão durante seus muitos anos no deserto. Um pedaço de pão também é usado ocasionalmente como um atributo de São Domingos, com base na lenda de que ele obteve pão para seu mosteiro por intervenção divina.

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