Algumas vezes foi dito, na esteira do Concílio Vaticano II, que o pensamento de Tomás de Aquino não é mais verdadeiramente relevante hoje. Tomás de Aquino foi um grande gênio da síntese em seu próprio tempo, ou seja, no século XIII. Hoje, porém, precisamos pensar em nosso próprio tempo, da maneira que Tomás de Aquino fez em seu tempo. Ou seja, hoje precisamos reunir verdades comuns de nossa própria época, da filosofia moderna e das ciências naturais, e criar uma nova síntese. E nesse sentido, Tomás de Aquino pode servir como uma espécie de exemplo, mas não como um guia vivo, pelo menos não em termos de sua própria filosofia e seus princípios.
Então, inicialmente, isso parece sensato e bastante razoável, mas na verdade pode ser enganoso e até mesmo ingênuo. O tratamento de Tomás de Aquino às verdades fundamentais sobre a realidade permanece pertinente e, de certa forma, tão relevante e poderoso como sempre. Portanto, consideremos aqui algumas ideias da filosofia de Tomás de Aquino.
Primeiro, os pontos de vista de Santo Tomás sobre a compatibilidade da fé e da razão. Podemos chamar isso de doutrina da fé racionada. Tomás de Aquino tem uma filosofia altamente desenvolvida do mundo natural que examina os tipos naturais ou as essências das coisas, a natureza da causalidade e do tempo e muda tudo de maneiras profundamente compatíveis com as ciências naturais, como são praticadas hoje.
E Tomás de Aquino nos mostra como esse conhecimento filosófico do mundo natural é compatível com, mas não idêntico, às verdades da fé católica. Então isso significa que ele lança as bases para que possamos considerar como a filosofia, a ciência natural e a revelação divina nos ensinam várias verdades sobre o mundo, mas verdades que são compatíveis entre si.
Tomás de Aquino não era um fundamentalista que rejeitou a aprendizagem natural, ou um cético racionalista que se recusou imediatamente a considerar a possibilidade da revelação divina. Em vez disso, ele sustentou que a razão e a fé são distintas, harmoniosas e sinfônicas, e trabalhou para descobrir a verdade onde quer que fosse encontrada.
Outra ideia que podemos tirar dele que ainda é totalmente pertinente, podemos pensar em sua visão da pessoa humana. Santo Tomás ensina que o ser humano é um ser que é um animal pessoal. Eu não sou apenas uma alma nem apenas um corpo, mas sou uma alma encarnada ou um corpo pessoal vivo, um animal espiritual, se preferir. Para Santo Tomás, a alma é chamada de forma do corpo, e a pessoa humana atua como um composto tanto em suas dimensões materiais quanto espirituais. Então, quando estou fazendo algo espiritual, também estou sempre fazendo algo corporal. E quando estou fazendo algo corporal como ser humano, também estou sempre fazendo algo racional e espiritual. Isso é o que ele chama de hilemorfismo. O hilemorfismo transcende um tipo de reducionismo materialista que nos vê como um conjunto único de átomos, ou dualismo que separa o corpo e a alma um do outro.
Um último exemplo que podemos dar é a visão de Tomás de Aquino sobre a encarnação e os sacramentos. Santo Tomás ensina que os seres humanos, como animais racionais, são espirituais e sensatos, por isso precisamos de meios visíveis e sensatos para ordenar nossa vida a Deus. Portanto, é apropriado, de acordo com Tomás de Aquino, que Deus se manifeste no mundo físico, e o faz principalmente assumindo a natureza humana. Deus se tornou humano para que pudéssemos saber quem é Deus. Ele investe o mundo com uma sacralidade através de sinais nos sacramentos instituídos por Cristo, para que, em nossa própria natureza física e em nossa própria natureza sensata, possamos realmente nos tornar relativos a Deus e aprender quem é Deus, e até oferecer nossa natureza física para Deus. O universo é povoado por coisas contingentes com várias histórias e padrões relacionais, mas neste complexo mundo do cosmos, Deus manifesta a si mesmo e a sua glória na encarnação e nos sacramentos, para que possamos encontrar Deus e oferecer nossa própria vida física a Deus na Divina Liturgia. Então, tudo isso sugere que Tomás de Aquino não é apenas uma peça de museu ou um bom exemplo do passado, mas ele é um interlocutor sábio e contemporâneo em nosso mundo moderno, e ele nos apresenta filosofia perene, teologia perene, sabedoria perene.
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Fonte: The Thomistic Institute.
