A prática leva à perfeição: filosofia e asceticismo cristão

Muitos de nós lutamos contra nossas inclinações e desejos todos os dias, como por exemplo, partir do momento em que resistimos ao desejo de ficar na cama um pouco mais de manhã até o momento em que decidimos renunciar a mais um copo de vinho antes de voltar para a cama à noite. Não é apenas um desafio cotidiano, mas também um fenômeno filosoficamente intrigante. Os filósofos costumam chamar o fracasso em resistir ao desejo por aqui. Usando uma palavra grega que significa falta de autocontrole, às vezes traduzida por fraqueza da vontade no sentido estrito, somos acráticos quando nossos desejos nos levam a agir contra nosso julgamento sobre o que é de fato o melhor a fazer. Isso é difícil de explicar.

Uma análise ingênua, mas atraente, simples da ação humana seria assim: uma pessoa considera o que é melhor para ela fazer, chega a uma decisão e depois age em conformidade. Mas nos casos da akrasia, chegamos a uma decisão e depois a ignoramos. Esse fenômeno foi discutido por vários filósofos antigos, incluindo Platão, Aristóteles e Sócrates, como retratados nos primeiros diálogos de Platão. Para os estoicos, no sentido estrito, é impossível quando parecemos agir contra nosso melhor julgamento. Isso significa simplesmente que, no fundo, estamos julgando, por exemplo, que é melhor ficar na cama do que trabalhar na hora certa. Mesmo se afirmarmos acreditar de outra maneira. Aristóteles, por sua vez, considera que desejos fortes podem tornar um julgamento temporariamente inativo. Então, para ele, akrasia é possível, mas apenas em um sentido fraco. Não se pode ter clareza ao julgar que alguém deve fazer algo, mesmo que não o faça.

Para explicar essa visão clara, precisaríamos de uma psicologia moral mais complicada, como a encontrada na República de Platão. Platão propõe que a alma tem três aspectos que competem por controle, razão, espírito e desejo. Quando julgo racionalmente que é hora de dormir, mas bebo mais vinho de qualquer maneira. Isso acontece porque a parte desejante da minha alma domina a parte racional. A teoria de Platão era a mais antiga e influente teoria da akrasia. Mas para os filósofos que levam a teoria à sua conclusão mais radical, devemos nos voltar para os cristãos antigos, conhecidos como ascetas. O termo ascetismo vem do grego áskesis, que significa prática. E esses cristãos estavam realmente colocando a teoria de Platão em prática, exigindo de si os limites finais do autocontrole. Muitos pensadores gregos pagãos assumiram que pessoas verdadeiramente virtuosas simplesmente não têm desejos cruéis. Por exemplo, Aristóteles acredita que os virtuosos sempre querem fazer a coisa certa. Assim, ele distingue virtude de autocontrole ou enkrateia, que é o estado de caráter que você tem se tiver maus desejos, mas que consegue superá-los por meio de julgamento racional. Por outro lado, os cristãos supuseram que, pelo menos em nosso estado caído e pecaminoso, a vida humana envolve inevitavelmente uma luta para derrotar a tentação. Era a prerrogativa única de Cristo estar sem pecado, talvez até sem inclinação para com o pecado. Embora a história de sua tentação pelo Diabo dê uma impressão bastante diferente, o que os ascetas estavam praticando era um estado semelhante a Cristo em que o desejo é completamente derrotado pelo julgamento racional na medida do possível nesta vida.

O tratamento filosófico mais famoso do ascetismo não é antigo. Nietzsche critica o impulso ascético no cristianismo. Suponho que muitos estarão familiarizados com a sua queixa de que o ascetismo é uma negação da própria vida, uma rejeição niilista da existência encarnada. Mas é certamente uma simplificação excessiva do ascetismo cristão antigo. De fato, os ascetas do século IV basearam seu modo de vida em torno da crença de que o próprio Deus havia se encarnado neste mundo. Isso é demonstrado pela vida de um dos ascetas mais famosos, Antônio, o Grande. Ele é conhecido por uma biografia escrita por Atanásio, um teólogo também conhecido por seus escritos sobre a Trindade. Atanásio apresenta Antônio como um colega crítico dos arianos, que acreditavam que o Cristo era acima de tudo um mediador entre Deus Pai e a humanidade. Consequentemente, os arianos colocaram o Filho em um nível exaltado, mas ainda subordinado, abaixo do pai. Um sinal disso foi a admissão de que o Filho não era eterno com o Pai. Antes, como eles diziam, houve um tempo em que o sol não estava. Para críticos como Atanásio e Antônio, tudo isso representou uma negação de que Jesus Cristo era totalmente Deus. Eles insistiram que Cristo era totalmente humano e totalmente divino e, portanto, ao mesmo tempo corporificado e perfeito. Para Antônio, o ascetismo era, portanto, uma maneira de imitar a Deus, de lutar por uma vida perfeita e incorporada, não uma maneira de fugir do corpo. Sobre esses fundamentos teológicos, Antônio construiu a vida imortalizada por Atanásio em uma biografia que seria lida e imitada por muitas gerações de cristãos. Além da Antiguidade Tardia e da era medieval, uma medida de seu impacto potencial é dada por Agostinho que nos fala de um homem que se converteu ao cristianismo imediatamente após lê-lo na biografia. Ouvimos pela primeira vez como Antônio doou a fortuna de sua família para caridade. Ele reservou apenas um pouco para a manutenção de sua irmã, mas depois pensou melhor e deu até isso, providenciando para que a irmã vivesse em uma comunidade de outros ascetas. Atanásio não nos diz como a irmã se sentiu sobre tudo isso. A existência dessa comunidade mostra que Antônio não foi, como às vezes afirmava, o primeiro a viver uma vida deliberadamente ascética.

De fato, Atanásio o descreve aprendendo com outros ascetas. Mas Antônio levou as coisas mais longe do que a maioria dos outros havia se mudado para os arredores das aldeias à beira do deserto egípcio, subsistindo de pouca comida e dormindo no chão. Antônio, no entanto, havia se fechado em uma catacumba com instruções para que lhe trouxessem um pouco de pão a cada poucos dias. Com gestos tão dramáticos, Antônio ganhou fama como um dos chamados ascetas radicais dos Padres do deserto do século IV d.C., cuja luta contra o desejo também ganhou o título de Atletas de Deus. Como Antônio, muitos começaram ricos, mas doaram suas fortunas, riquezas para os pobres. Histórias abundam na literatura ascética. Tendo escolhido a pobreza, eles residiriam em condições de pura sobrevivência, dedicando suas vidas à oração e vivendo em celas isoladas ou dentro de comunidades precursoras de mosteiros medievais.

Ainda mais famoso que Antônio é Simeão Estilita, o Antigo, conhecido por viver em cima de um pilar por anos, supostamente sem comida. Ele mesmo foi amarrado para não cair quando a fome o enfraquecesse. A razão pragmática de Simeão para esse estilo de vida, elevado tanto no sentido literal quanto no metafórico, é que o afastaria dos visitantes que constantemente vinham interromper sua contemplação. Mas teve o efeito inverso quando ele se tornou uma atração turística. Então ele elevou o pilar. As histórias sobre Simeão são vívidas e até gráficas, como quando ele próprio estava acorrentado a uma rocha, mas foi convencido de que sua força de vontade deveria ser suficientemente para mantê-lo lá quando ele retirou a corrente. Um enxame de insetos foi revelado, contorcendo-se em sua carne irritada, que ele estivera suportando sem reclamar. Com esse tipo de detalhe memorável, não é de admirar que a literatura sobre os Padres do deserto tenha encontrado um grande número de leitores na Antiguidade e na era medieval.

O movimento ascético também proporcionou uma rara oportunidade para as mulheres assumirem papéis principais na literatura cristã. Pois também havia as Mães do deserto. Infelizmente, não temos trabalhos realmente escritos por ascetas femininas. De fato, em toda a Antiguidade Tardia, apenas um pequeno punhado de mulheres cristãs produziu escritos sobreviventes. O exemplo mais proeminente é a poesia do século V da imperatriz bizantina Eudóxia. Há coleções de ditos de Heróis do Ascetismo. Outro gênero muito popular nos séculos vindouros frequentemente incluía comentários piedosos atribuídos a mulheres como a eremita Sinclética, do século IV. As mulheres aristocráticas também poderiam causar impacto patrocinando um conjunto de comunidades. Um exemplo notável foi Melânia, a Velha, que fundou uma comunidade na Palestina e que se associou a Rufino. As ascetas mais significativas foram aquelas relacionados à Capadócia. Macrina, irmã de Basílio de Cesareia e Gregório de Nissa, ajudou a levar seus irmãos ao caminho da devoção cristã, e ela ajudou muitos outros ao longo desse caminho como fundadora de comunidade ascética, assim como Melânia, a Velha. Gregório apresenta sua irmã como uma grande conhecedora e crítica da filosofia helênica em seu trabalho sobre a imortalidade da alma, discutindo o papel socrático de um filósofo diante da morte com argumentos e sem medo. Gregório a descreve de maneira bastante diferente em A vida de Macrina. Aqui a ênfase está em sua piedade, sua humildade e sua espiritualidade. Depois que o homem com quem ela pretendia se casar morreu antes que eles pudessem se casar, dedicou-se à virgindade e ao trabalho doméstico. Ele a elogia por viver e trabalhar juntamente com as empregadas domésticas. E neste texto não dá nenhuma dica de que ela também desfrutou de um bom discurso socrático sobre imortalidade. Ainda assim, há alguma continuidade entre a Macrina da biografia e a Macrina do diálogo de Gregório sobre a alma, e que a vida a apresenta como um modelo de tristeza medida diante das mortes na família. Se isso não lhe impressiona, também é dito que ela fez milagres usando nada além de oração para curar uma criança de uma doença ocular e ela própria de um tumor perigoso.

Temas semelhantes surgem em uma oração fúnebre escrita por outros capadócios: Gregório de Nazianzo e sua irmã, Gorgônia. Nesse caso, Gorgônia se casou, mas ela convenceu o marido a fazer um juramento de castidade com ela. Não sabemos como ele se sentiu sobre o voto de Gorgônia, exceto que ele concordou. E isso antes da invenção do banho frio. Como Macrina, Gorgônia desfrutou de uma recuperação milagrosa de ferimentos e doenças através da oração. Sem pôr em dúvida a sinceridade dessas heroínas ascéticas, podemos notar que recusar o casamento ou as relações conjugais, como no caso de Gorgônia, para lhes dar uma chance de escapar das restrições da sociedade patriarcal da Antiguidade Tardia, a ideia de que o ascetismo poderia restaurar a igualdade entre homens e mulheres perdidas pelo pecado é uma poderosa corrente subjacente nesta literatura.

De fato, Gregório de Nissa acreditava que a distinção entre homem e mulher é em si resultado de nosso estado pecaminoso. Não houve tal distinção na criação inicial da humanidade, e será eliminada no futuro. Enquanto isso, nessa vida, extraordinariamente total, as mulheres podiam exercer influência abertamente. Algo bastante raro na antiguidade. Elas tiveram um impacto intelectual significativo, mesmo se aprendermos sobre isso apenas com homens como Gregório e Agostinho, que viu sua mãe Mônica como um modelo da sabedoria cristã. O uso da riqueza familiar pelas mulheres para abrigar grupos de ascetas com ideias semelhantes era outra maneira de exercer influência. Como tudo isso sugere, apesar da imagem dos ascetas antigos como eremitas solitários, o movimento tinha uma dimensão decididamente política.

Melânia, Macrina e outros fundadores queriam que suas comunidades mostrassem como os seres humanos poderiam viver juntos, dedicados a Deus, e não à competição por riqueza e poder secular. Até certo ponto, até as desigualdades entre homem e mulher poderiam ser eliminadas em tais grupos, porém, essa bomba política em particular foi parcialmente neutralizada durante o quarto século, pois se tornou menos aceitável que mulheres e homens se unissem nas mesmas comunidades. Os historiadores se referiam aos ascetas que viviam em cenóbios, em grego koinos bios, o que significa viver em comunidade; eles contrastam com ascetas que moravam sozinhos ou em relativo isolamento, que são chamados eremitas, que significa deserto. Pode-se pensar nos cenóbios coletivos como representações do primeiro tipo de cidade virtuosa.

Quanto aos ascetas mais isolados, o seu estilo de vida difícil, como o de Antônio e Simeão, inevitavelmente lembra os cínicos. E, como os cínicos, esses ascetas eremitas não perderam relevância política ao se retirarem da vida cívica normal. Simeão, em seu pilar, era um ímã para visitantes que buscavam seu conselho em assuntos que variavam do teológico ao mundano. O mesmo se aplica aos registros de Antônio e Atanásio que o padre do deserto tinha, na melhor das hipóteses, sentimentos contraditórios sobre isso. Assim como Gregório de Nissa desejava abandonar seus deveres pastorais para se juntar a Macrina em uma vida de retiro. Antônio, às vezes, preferia ser deixado em paz. Mas ele se envolveu com seus companheiros cristãos através de um dispositivo para visitantes e, é claro, dando um exemplo, não devemos subestimar o poder simbólico e até a subversividade política da decisão de Antônio de abandonar sua riqueza em favor de um estilo de vida que os ascetas se referiam simplesmente como filosofia para os fundamentos desse modo de vida filosófico. O autor principal é Evágrio, o Pôntico. Ele veio da Capadócia e era aluno de Gregório de Nazianzo. Como outros Padres do deserto, ele adotou um estilo de vida hermético para escapar da tentação. Neste caso, literalmente, desde que começou a competir como atleta de Deus depois de uma ligação politicamente perigosa com uma mulher em Constantinopla. Uma vez que ele fugiu para o deserto, Evágrio escreveu extensivamente sobre os desafios e táticas do ascetismo. Obras que foram muito admiradas por Máximo, o Confessor.

Nem todo mundo apreciava, embora haja empréstimos claros do pensamento de Orígenes nos escritos de Evágrio. Então, os críticos de Orígenes não hesitaram em atacar Evágrio também. De fato, se Evágrio às vezes parece concordar com as controversas alegações de orígenes de que todas as almas existiam livres do corpo antes de serem enviadas e que todas as almas finalmente alcançarão a salvação. Essa ligação entre origenianismo e ascetismo não é coincidência. Por um lado, o próprio Orígenes tinha inclinações ascéticas, para dizer o mínimo. Supostamente, ele castrou-se como um adolescente para escapar das tentações do sexo. Em um nível mais filosófico, ele também descreveu a perfeição humana em termos altamente intelectuais, como um processo de alcançar a liberdade do corpo. Depois de muitos ciclos de encarnação, é natural que ele e seus seguidores vissem o desejo corporal como um obstáculo à perfeição. No entanto, como Antônio, Evágrio viu a guerra contra o desejo como uma que deve ser travada no aqui e agora enquanto estamos encarnados. Seus escritos frequentemente se referiam à alma tripartida de Platão e descrevem o projeto ascético como a tentativa de silenciar os desejos inferiores, deixando a mente livre para contemplar Deus através da oração. Suas meditações sobre a luta ascética foram realmente uma exploração sutil de como evitar uma cruz aqui. Ele tornou a luta pessoal culpando os desejos inferiores aos demônios que sitiam constantemente o asceta. Os demônios minam a oração introduzindo pensamentos indesejados. Por exemplo, fantasias luxuriosas que podem chegar a um monge enquanto ele tenta rezar em sua cela ou nas memórias dos ascetas da vida anterior. Ele classificou esses pensamentos perturbadores na gula, na avareza, na luxúria e assim por diante, uma lista que se tornou a base da tradição posterior de sete pecados capitais. Sua conversa sobre demônios aqui não é mera metáfora. Atanásio descreveu as batalhas de Antônio pelo autocontrole como uma batalha contra os demônios. E se Evágrio discute os truques enganosos dos demônios em detalhes. Eles se disfarçam de anjos, fazem barulhos perturbadores quando o asceta tenta rezar ou se retiram temporariamente para amar o asceta à falsa confiança. Podemos rir disso tudo, mas uma teoria bastante sofisticada da alma humana está implícita nas várias observações dele. Ele via a imaginação como o aspecto da alma que poderia ser alvo dos demônios do desejo, porque a imaginação é aliada aos sentidos e não à mente. Uma análise psicológica que remonta a Aristóteles. Ele também se baseia nos estoicos, dizendo que os sentidos entregam impressões ou representações à mente, que a mente pode escolher seguir ou rejeitar. Essas representações constituem a principal arma usada pelos demônios. Eles estão tentando nos distrair da pura apreensão mental de Deus, já que Deus é imaterial. Ele não é compreendido por nenhuma impressão ou representação, mas pelo pensamento puro, que é o objetivo da oração. Evágrio também cita um homem sábio que afirma que o cérebro é alvo frequente de ataques demoníacos, aparentemente porque este é o centro para a recepção dos sentidos.

Em algum contexto, valeria a pena recorrer brevemente a um autor um pouco diferente do mesmo período, Nemésio de Emesa. Ele é conhecido por seu tratado sobre a Natureza do Homem, uma espécie de livro que resume os ensinamentos dos filósofos pagãos e cristãos para estudiosos modernos. É uma mina de ouro de referências aos primeiros pensadores. Foi um guia útil para ideias contemporâneas sobre anatomia, psicologia, livre-arbítrio e outros aspectos da natureza humana. Em uma seção, ele descreve várias faculdades psicológicas, incluindo memória e imaginação, e explica que elas estão no cérebro. Mas Nemésio é platonista suficiente para pensar que a alma também tem funções que são exercidas sem o corpo. O tipo de raciocínio puro ou contemplação de vigorosos também encoraja. E, embora Nemésio claramente não seja ascético, ele menciona que um homem piedoso satisfaz apenas os desejos que Platão chamou de naturais e necessários, significando aqueles que precisamos satisfazer simplesmente para sobreviver. Se Antônio, Simeão, Macrina e Evágrio concordasse com isso, eles não levaram seu ascetismo ao ponto de se suicidar, mas fariam atividades desnecessárias, mas agradáveis, como sexo, roupas decentes, lavagem ou comida e bebida além do mínimo. Outra coisa que Nemésio tem em comum com os ascetas é o imenso alcance histórico de seus escritos, e Natureza do Homem foi traduzida para armênio, siríaco, árabe e latim. Enquanto coleções de frases sobre mães e padres do deserto encontravam seu caminho em todas essas línguas e muito mais, a cultura monástica que transmitiu a literatura do ascetismo também se tornou um canal crucial para a filosofia convencional. As obras de Aristóteles passaram pelos mosteiros cristãos do Oriente, onde foram lidas em siríaco antes de serem posteriormente traduzidas para o árabe. Desta maneira, as comunidades monásticas sírias, que cresceram fora do movimento ascético, forneceram uma ponte através da qual a filosofia viajou da Antiguidade Tardia para o mundo islâmico.

Autor: Peter Adamson, professor de Filosofia na Universidade Luís Maximiliano de Munique e na King’s College London.