Santo Tomás de Aquino e os nomes divinos

Como Deus é conhecido por nós e como denominamos Deus? Tomás de Aquino tem uma teoria muito precisa e única do nome divino, a partir do que ele chama de analogia. A teoria começa com a ideia de que conhecemos a Deus observando os efeitos de Deus e pensando sobre a causa desses efeitos. Nosso pensamento passa, por assim dizer, dos efeitos para a causa dos efeitos. Assim, toda a realidade criada como está ao nosso redor, vem de Deus, e podemos, refletindo sobre ela, ver que ela tem uma fonte de origem oculta, o criador transcendente que dá ser a todas as coisas.

A partir disso, podemos derivar algum tipo de maneira de ver o que Deus é, na medida em que ele cria efeitos que são como ele, não idênticos a ele. Isso nos permite alcançar um conhecimento real de Deus que não é direto e é imperfeito, mas também é real. Quando Tomás de Aquino desenvolve essa teoria, ele se apoia nos escritos de um antigo padre do século VI chamado Dionísio, o Areopagita, que fala de três maneiras pelas quais denominamos Deus. E ele usa a terminologia latina da via causalitatis, da via negationis ou remotionis e da via eminentiae. O caminho da causalidade, o caminho da negação e o caminho da preeminência, um entre-dois.

Então, vamos dar um exemplo da ideia da bondade de Deus. O caminho da causalidade afirma o argumento desta maneira: Deus criou um mundo de coisas boas. Podemos ver alguma bondade ontológica em todas as coisas que são, mas os efeitos devem, de alguma maneira, se assemelhar à causa. Então, de alguma forma, devemos ser capazes de atribuir bondade a Deus. Podemos nomear Deus como alguém que é bom, mas precisamos praticar o caminho da negação. A bondade de Deus não é como a nossa bondade. Ele é totalmente diferente, na medida em que sua bondade é eterna, infinita, intransigente, essencial para si e assim por diante. E então isso nos leva a pensar sobre o caminho da preeminência. A bondade de Deus é preeminente. Deus é o autor da bondade de todas as outras coisas, e assim sua bondade permanece acima do nosso mundo, transcendente incompreensível, oculto e, no entanto, real, mas manifesto em seus efeitos, não imediatamente evidentes para nós. A partir disso, Tomás de Aquino deriva uma teoria da nomeação divina que ele chama de analógica. A palavra analogia vem principalmente da filosofia de Aristóteles e é usada para denotar um termo que se manifesta quando duas coisas são iguais, mas não idênticas. Aqui, Tomás de Aquino se situa entre dois extremos. Uma afirmação extrema de que conhecemos Deus com tanta precisão, você pode dizer das criaturas que podemos nomear o que Deus é quase exatamente no mesmo sentido em que podemos nomear criaturas. As outras afirmações extremas de que Deus é tão transcendente que dificilmente podemos nomear Deus.

A teoria da analogia situa-se entre esses dois extremos, alegando que podemos dizer coisas verdadeiras de Deus, mas apenas pela semelhança. Deus é diferente de sua criação e as propriedades ou perfeições que encontramos na criação podem realmente ser predicadas por Deus, mas de uma maneira totalmente diferente e supereminente. Tomás de Aquino nos diz que termos analógicos que usamos para significar Deus realmente denotam o que é Deus. Por exemplo, se dizemos que Deus é sábio, bom ou simples, ou verdade, estamos dizendo algo real sobre o que Deus é em si mesmo. Não obstante, esse nome divino certamente não é abrangente, no sentido de que não compreendemos a Deus ou pensamos completamente nele, da maneira como podemos entender, por exemplo, uma fórmula química ou um problema de matemática. Nosso conhecimento analógico de Deus é marcado pelo que é chamado classicamente de apofagismo. Deus é velado nas trevas. Falamos de Deus como alguém que conhecemos imperfeitamente, indiretamente, por seus efeitos que são suas criaturas. Para conhecermos Deus de uma maneira mais perfeita, precisamos que Deus dê um passo em nossa direção e se revele, e ele fez isso da maneira mais perfeita, tornando-se humano e nos dando a graça de uma amizade ainda maior e mais íntima com ele através fé.

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Fonte: The Thomistic Institute.

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