Fé e razão segundo os Padres da Igreja

Este texto faz parte dos apontamentos de Pe. Nicolas Steeves, SJ, para as aulas do curso de Teologia Fundamental da Pontifícia Universidade Gregoriana e foi  traduzido livremente e com autorização por Ir. Marco Antônio Pensak, OSBM. O curso é inspirado em: DULLES, Avery. The Assurance of Things Hoped For: a Theology of Christian Faith. Oxford: Oxford University Press, 1994, especialmente no cap. 2: “Patristic and Medieval Developments”, p. 20-27.

Procederemos cronologicamente e de acordo com a área geográfica. Isto é, visando os Padres: primeiro daqueles pré-nicenos, depois os Gregos pós-nicenos e finalmente os Latinos.

Em geral, como os Padres contribuíram para a noção de fé? Vamos lembrar o contexto. Os escritos dos Padres e dos primeiros concílios são marcados pelas lutas internas e externas dos cristãos para permanecerem fiéis à Revelação em Jesus Cristo. Na verdade, contra a gnose e em estreito diálogo com os filósofos pagãos, os primeiros cristãos defenderam a ortodoxia e a solidez da fé. A polêmica, portanto, marca fortemente a teologia patrística do ato de fé.

Aproximadamente, antes de Niceia, as lutas em torno da fé são mais contenutistiche. Os Padres Apostólicos, como Clemente de Roma e Inácio de Antioquia, não elaboraram uma teologia da fé verdadeira e adequada. Em vez disso, vemos os Padres Apologistas como Justino, o Mártir, ocupando-se neste campo porque eles estão nas relações da filosofia pagã e da fé cristã. Agora, para fazer apologia à fé cristã, Justino tem uma ideia genial: fazer um jogo com o Logos joanino para afirmar que não se deve separar fé e razão, religião e filosofia, Sócrates e os profetas. Podemos observar como um tema bíblico encontra ressonâncias culturais e conceituais. Neste caso, em particular, é o tema “fé e razão”, que terá então uma longa história – até à Fides et ratio de João Paulo II!

No curto prazo, entretanto, Irineu dá uma implicação para as relações entre fé e logos, conectando-os ao tema da história da salvação. Segundo Irineu, Abraão foi o primeiro a seguir a Palavra de Deus que leva a conhecer o cosmos, Deus, o homem. Portanto, Abraão é o pai dos fiéis salvos. Segundo Irineu, a fé dá um conhecimento compartilhado na Igreja sempre e em toda parte. Contra os hereges, Irineu defende o conteúdo da fé recebida dos apóstolos. A fides qua não se separa da fides quae lógica transmitida ao longo da história dois fieis e que culmina em Cristo: aqui está outra maneira de relacionar a fé e a razão.   

Tertuliano, Clemente, Orígenes: inculturação da fé contra a filosofia

 No entanto, nem todos os Padres torcem pela razão. Se Tertuliano se volta a Irineu por causa de um conceito de um núcleo da fé apostólica a ser defendido e transmitido (a “regula fidei”, De præscriptione hæreticorum, 6 e 13), entretanto, ele não acredita que a razão ou a filosofia o ajude. Tertuliano, no entanto, é o primeiro teólogo marcado por um fideísmo antirracional baseado na certeza da fides quæ. 

Clemente de Alexandria, por outro lado, desenvolve a nota de certeza intrínseca na fides qua. Para conhecer o Deus invisível, segundo ele, é preciso confiar na Palavra de Deus e obedecer ao Logos – até mesmo os filósofos gregos pagãos diziam isso! Vamos ler um de seus textos que cita várias passagens da Sagrada Escritura:

Não achas que ele [Heráclito] também culpa quem não acredita? “O meu justo viverá pela fé”, escreveu o profeta [Ab 2, 4]. E outro profeta: “Se não acreditares, nem mesmo entenderás” [1s 7, 9 LXX]. […] A fé, que certos gregos caluniam, julgando-a vazia e bárbara, é uma voluntária “prolepse”, uma dissidência religiosa, “garantia das coisas que se esperam, a prova das realidades que não se veem” [Hb 11: 1] […] Outros definiram a fé como um assentimento que une à uma realidade invisível, assim como a demonstração que se dá com o assentimento dado com clareza racional à uma realidade que se ignorava. […] Assim, quem crê nas Escrituras divinas equilibra o seu julgamento e deriva como evidência conclusiva a voz dAquele que nos deu as Escrituras, de Deus: assim também a fé não se torna uma posição apoiada por meio de demonstração Portanto, “bem-aventurados os que não viram e ainda assim acreditaram” [Jo 20, 29]. (Stromata II, cap. 2, 8-9).

Comento esta passagem: além dos loci bíblicos clássicos sobre a fé, aqui também encontramos temas bíblicos, como o consentimento intelectual que deve ser dado ao objeto da fé. Notamos que Clemente chama objeto material da fé (aquilo que se crê) de “realidade invisível”. Essa fé contenutistiche visa o real, mesmo que seja invisível (portanto, o oposto ao empirismo moderno). Encontramos também em Clemente o que muito mais tarde será chamado de “objeto formal” da fé (aquilo que nos faz crer): “evidência conclusiva a voz dAquele que nos deu as Escrituras, de Deus” – o que a Dei Filius do Vaticano I (1870) chama “a autoridade do próprio Deus revelador”. Finalmente, Clemente se ocupa do conceito epicurista de “prolepse” para qualificar a fé, isto é, uma espécie de pressentimento espontâneo e voluntário. Aqui estão alguns ecos da analysis fidei clementina. Embora os Stromata equilibrem o uso da razão na fé: se envolvem, mas não assume: tanto a fé dos simples como a dos sábios são salvíficas.

Vamos passar para Orígenes. Em poucas palavras, ele segue Clemente, mas adiciona um estudo dos “sentidos espirituais” que desenvolvem os fiéis mais provados. O que são? Os sentidos espirituais permitem que a fé seja uma “percepção interior imediata”. Orígenes, portanto, antecipa a fé moderna na chave da experiência pessoal, mas não peca de modernismo (no sentido técnico), uma vez que ele nunca despreza a Revelação bíblica. As polêmicas de Orígenes antecipam os argumentos de que J. H. Newman elaborará no século XIX. Os pagãos não podem zombar dos cristãos porque a sua fé na Palavra de Deus seria irracional; na verdade, os próprios filósofos gregos aceitam a autoridade de seus mestres. Na verdade, a fé cristã é mais racional porque Deus tem mais credibilidade do que os mestres dos filósofos. Com base na racionalidade, a fé cristã, portanto, não teme uma comparação com a filosofia grega.

Este é o cerne da teologia da fé elaborada pelos Padres pré-nicenos. A polêmica os faz a aduzir, tanto da Bíblia como da filosofia, as várias reflexões inculturadas em defesa da fé em Jesus como o Lógos, que então florescerão na Igreja. Antes de Niceia, a urgência era defender o conteúdo da fé. Mas isso não afeta apenas a fides quæ. Mesmo a fides qua vem valorizada como conhecimento. Depois de Niceia, por outro lado, definida a consubstancialidade do Filho ao Pai, a abordagem cognitiva da fides qua dá lugar à outras abordagens.

Os Padres Gregos depois de Niceia: Basílio, os Gregórios, o Areopagita, Máximo

Depois de Niceia, os hereges arianos continuam a trilha cognitiva de fides quæ. Na verdade, a segunda geração de arianos com grandes intelectuais, como Encômio, tenta explicar Deus em cada detalhe com um racionalismo filosófico que tira qualquer espaço para o mistério entre o Pai e o Filho. 

Em resposta a eles, os Padres gregos Basílio, Gregório de Nissa e Gregório de Nazianzo vão aos aspectos místicos e unitivos da fé. Não para a deficiência intelectual, de fato, mas eles querem salvar o mistério da obediência do Filho ao Pai. Eles são racionais, mas não racionalistas: distinção do capital!

Basílio define assim a fé como “um consentimento livre das hesitações dado ao que foi ouvido, com plena certeza da verdade do que é anunciado pela graça de Deus”. (Basílio, Sobre a Fé, in: Obras Ascéticas) Segundo ele, não se trata de saber tudo sobre Deus, mas de confiar totalmente nele.

Igualmente, Gregório de Nazianzo destaca a fragilidade da razão que deve ser guiada pela fé:

Na verdade, quando nos tornamos fortes na eficácia do nosso falar e deixamos de lado a nossa fé e destruímos com as nossas pesquisas a autoridade do Espírito e então o nosso raciocínio é superado pela grandeza das coisas – e será superado sem dúvida, já que parte de um instrumento fraco, ou seja, da nossa inteligência – o que acontece? Acontece que a fraqueza do nosso raciocínio parece ser uma fraqueza do mistério cristão e assim a habilidade do discurso se torna “o aniquilamento da cruz”, como também semelha a Paulo. Pois a fé é a conclusão de nossa razão. (Gregório de Nazianzo, Discurso 29, 21).

Perceba que os debates sobre fé e razão surgiram no início da Igreja. Teólogos muito talentosos se movem em torno desses dois polos que, situados em contextos diversos, dão acentos diferentes à nota racional da fé.

Finalmente, Gregório de Nissa, o irmão mais novo de Basílio, é um grande místico. É por isso que ele está muito interessado nos lados místicos e unitivos da fé: uma fé obediente não se preocupa com a razão. 

Esta virada mística é continuada pelo Pseudo Dionísio, o Areopagita e por Máximo, o Confessor. Em Máximo se torna até neoplatônica: a fé é a união imediata da alma com Deus. Todavia, ao contrário de Platão, para Máximo a fé não é um mero ponto de partida para se conhecer melhor; na verdade, a fé é o conhecimento mais elevado possível aqui.

Os Padres Latinos depois de Niceia

Os primeiros Padres Latinos, como Hilário ou Ambrósio, argumentaram contra os arianos; pois suspeitam do uso da razão em questões de fé. O depositum fidei transmitido é suficiente para eles. Em geral, enquanto os Gregos são mais místicos e unitivos, os Latinos de boa vontade revelam os lados mais sistemáticos e sapienciais da fé.  

Entre os Latinos, Agostinho é o principal expoente da fé, com uma reflexão verdadeiramente polifônica que marcou toda a teologia ocidental da fé, tanto católica quanto protestante. Ao longo de sua vida, a teologia da fé de Agostinho evoluiu. Quando jovem, ele aponta para o fato de que, para acreditar, é preciso purificar os sentidos; na idade madura, ele insiste que humildade e obediência são necessárias para acreditar; enfim, na velhice, diz que para acreditar é preciso caridade.

Aqui estão alguns traços da teologia da fé agostiniana, dizemos que sem descuidar nem do conteúdo nem do intelecto a urgência da fé (credere Deum; fides quæ), Agostinho acredita especialmente no papel do amor e da vontade no ato de fé (credere Deo; fides qua). Crer não é uma submissão servil e meramente racional, mas é um ato de amor, um impulso confiante em direção a Cristo (credere in Deum). “Quid est ergo acredita em [D]eum? Credendo amare, credendo deligere, credendo in eum ire, et eius membris incorporari”. “O que significa, então, acreditar em [Deus)? Acreditar em amá-lo e tornar-se seu amigo, acreditar em entrar em sua intimidade e ser incorporado em seus membros.” (In Evangelium Joannis Tractatus CXXIV 29, 6).

Contra Pelágio, Agostinho avalia a fé como graça; ponto capital retomado no Sínodo de Orange II (can. 5), como explicarei em breve. De Paulo, Agostinho centra-se na justificação pela fides ex auditu. Por fim, Agostinho, interpretando Hb 11, 1, atribui à fé dos olhos para ver o invisível. (O primeiro, de fato, a simbolizar a fé como um olho [imagem da grande herança] foi Cirilo de Jerusalém (Catequese V, 4: “Há um olho que ilumina cada consciência: é a fé”), mas a desenvolvê-lo verdadeiramente foi Agostinho.).

Para terminar com a era patrística, voltamos ao II Sínodo de Orange (529). Alguns bispos liderados por César d’Arles se reuniram. Condenando as chamadas teses “semipelagianas” de Fausto de Riez. Ele acreditava, contra os agostinianos extremistas (partidários da predestinação) que o homem pós-lapsário poderia motu proprio chegar perto de Deus, isto é, dar os primeiros passos de fé (credulitatis affectus) sem a ajuda da graça. Em vez disso, Orange II estabeleceu que tanto o aumento, o início e os primeiros movimentos da fé salvadora são um dom da graça. Este ponto é crucial: não existe “fé natural!”. 

Cân. 5: Se alguém diz que, como crescimento, assim também o início da fé e a própria inclinação para crer, pela qual cremos naquele que justifica o ímpio e chegamos à [re]generação do sagrado batismo, está em nós, não pelo dom da graça – isto é, pela inspiração do Espírito Santo que corrige a nossa vontade da incredulidade à fé, da impiedade à piedade –, mas pela natureza, se mostra adversário dos ensinamentos apostólicos, já que o bem-aventurado Paulo diz: Confiamos que aquele que iniciou em vós a boa obra a leve a termo até o dia de Jesus Cristo” [cf. Fl 1,6]; e ainda: “A vós foi dado não só que creais em Cristo, mas também que sofrais por ele” [cf. Fl 1,29]; e: “Pela graça fostes salvos mediante a fé com a qual cremos em Deus é natural afirmam que os que são estranhos à Igreja de Cristo, em certo sentido, são todos crentes. (DS 375).

Na época patrística, as teorias da fé surgiram dos fundamentos lançados pela Escritura, em toda a sua diversidade. Este desenvolvimento frequentemente ocorreu em meio a controvérsias, com os pagãos, os arianos e os pelagianos. Para convencer mais, isto é, por razões apologéticas, os Padres às vezes iam ao campo dos seus oponentes: daí o movimento em direção à razão filosófica grega. Em outras ocasiões, eles rejeitaram essas influências como negativas. O fim das perseguições, o crescimento da vida monástica e as definições cristológicas conciliares levaram a teologia patrística subsequente a ser menos defensiva e preocupada com a ortodoxia de conteúdo, e mais piedosa e amorosa, mais mística e salvífica. No final do período patrístico, foram lançadas as bases para todo desenvolvimento posterior da teologia do ato de fé.