Uma grande questão da filosofia é: o que permite que eu reconheça uma individualidade como pertencente a um determinado grupo?
Tomemos, por exemplo, os cães. Eles possuem a “essência cão”. Independentemente de quão cientificamente conhecemos a composição genética de um cão, temos uma noção do que é a “essência cão” e podemos reconhecê-la quando a vemos. Quando olhamos para um chihuahua, reconhecemos como um cachorro. Quando olhamos para um dogue alemão, reconhecemos como um cachorro. Os chihuahuas e os dinamarqueses são muito diferentes, e ainda assim nós podemos reconhecê-los como cães. Como? Vamos considerar nossas opções.
No entendimento de Platão, há uma expressão mais verdadeira de cada tipo, que ele chama de forma. A forma existe à parte da matéria em uma espécie de reino etéreo, o mundo das ideias. Tudo neste mundo apenas participa – apenas compartilha – dessas formas imateriais. Quando perguntado, como reconhecemos tanto o chihuahua quanto o dogue alemão como cães, Platão responderia algo como isto: “Ambos participam da forma eterna de dureza, mas podemos nos lembrar dessa forma quando encontramos sua sombra no mundo inferior.”
Essa visão extrema podemos chamar de realismo radical. Universais como a “essência cão”, neste caso, existem em si mesmos separados deste mundo. Antes de chegar a Aristóteles e Santo Tomás de Aquino, vamos descrever o outro extremo do espectro, uma posição chamada nominalismo, associada a um franciscano do século XIV chamado Guilherme de Ockham. Em resumo, e lembre-se, isso é uma simplificação grosseira, os nominalistas sustentam que nada real conecta o chihuahua e o dogue alemão. Eles não compartilham uma natureza comum. Como convenção, nos referimos a ambos com o mesmo nome genérico para organizar nosso discurso. Para Ockham, no outro extremo do espectro, os universais existem apenas logicamente.
Entre essas duas posições está a posição de Aristóteles e Santo Tomás de Aquino. Santo Tomás ensinou que os universais existem, mas que existem primeiro nas próprias coisas. Uma forma é simplesmente o que faz uma coisa ser o que é, ela dá forma e unidade inteligível a uma coisa. Um cão é composto de forma e matéria de cachorro, com a forma de cachorro, tornando-o um cachorro e organizando e animando a matéria de acordo. Agora, essas formas também existem em nossas mentes. Quando apreendemos um cão, abstraímos sua forma gerando uma forma intencional ou conceitual de cachorro em nossas mentes. Não é que nossa mente se torne um cachorro (no sentido estrito, continua sendo uma mente), mas, ao interagir com o cachorro, eu formulo um conceito de dureza, que agora serve como o tipo de lente através da qual encontro outros cães. Contra Platão, Santo Tomás insiste em que os universais são os primeiros nas próprias coisas. Contra Ockham, existem conexões reais entre coisas genericamente semelhantes e que podemos realmente conhecê-las e nomeá-las.
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Fonte: The Thomistic Institute.
