Somos Homo Sapiens ou Homo Liturgicus?

uma diversidade ilimitada de significados das Sagradas Escrituras, que permitem um vasto campo de interpretação. A Bíblia não é apenas uma coleção de textos sagrados há muito tempo explicados e estudados. É a Palavra viva do Deus Vivo, que sempre nutre e instrui a Igreja. Frequentemente, quando lemos um certo capítulo, deixamos de perceber sua mensagem central e não a deixamos entrar, mas chega um momento em que esse capítulo se abre para nós, e ficamos surpresos com a nossa própria incapacidade de percebê-la. É graças à ilimitação da Palavra de Deus que novos métodos de exegese bíblica nascem. A hermenêutica litúrgica é um desses métodos.

Este método demonstrou a conexão contínua entre a Escritura da Igreja e a Liturgia da Igreja e sua unidade interna e externa. Mais e mais eruditos bíblicos chegam à conclusão de que o cânon da Bíblia foi moldado pelo culto da Igreja. A Escritura reflete a prática de adoração do povo de Deus redimido e ensina como servir adequadamente a Deus e permanecer fiel ao seu Novo Testamento, que é apoiado e renovado durante a Liturgia. Eis um exemplo de exegese litúrgica de textos bíblicos baseada em um dos principais tópicos da Bíblia Sagrada: a criação do mundo e do homem.Vamos ver que a razão e propósito da criação do homem foi litúrgica. O homem deveria ser não apenas o Homo Sapiens, mas também o Homo Liturgicus.

1. Linguagem Litúrgica da História da Criação.

Antes de tratarmos do chamado litúrgico do ser humano e dos textos da Bíblia que o provam, digamos algumas palavras sobre a linguagem das Sagradas Escrituras. Os comentaristas há muito tempo notaram a terminologia litúrgica e o ritmo únicos da história da criação. Gênesis 1 lê-se como um hino e possivelmente foi polido pela adoração cotidiana pelos israelitas do Antigo Testamento. O primeiro versículo do capítulo consiste em sete palavras hebraicas. A narrativa da criação é uma série de sete instâncias de criação, introduzidas por sete atos verbais de Deus (Haja … ). O capítulo se assemelha a uma litania da Igreja Oriental. A linguagem da Bíblia nos ajuda a perceber a importância do culto, que inspirou seus autores.

2. A criação do cosmos e a construção do templo compartilham o mesmo objetivo. 

A análise intertextual nos permitiu observar paralelos linguísticos e temáticos entre a narrativa da Criação e a subsequente construção do Tabernáculo da Aliança (Êxodo 25,40). Ele abriu nossos olhos para a intenção do autor de Gênesis. Ele tentou descrever a criação do mundo como a construção do Templo cósmico, nossa casa do Senhor, que, como o Tabernáculo e o Templo de Salomão, é o lugar onde o homem, criado à imagem e semelhança de Deus, encontra Deus. A segunda história da criação nos capítulos 2 e 3 descreve o Jardim do Éden simbolicamente como um santuário primitivo, novamente em paralelo com santuários posteriores, especialmente o Santo dos Santos do Templo.

Dizem que Deus está andando (הלך) no Jardim (Gênesis 3,8). O mesmo verbo hebraico é usado para descrever a presença de Deus no Tabernáculo (Levítico 26,12, Deuteronômio 23,15, 2 Samuel 7,6-7). O trabalho de Adão no Jardim do Éden é servir (עבד) e proteger (שמר). As mesmas palavras são usadas em um contexto semelhante no Pentateuco para descrever o serviço litúrgico de sacerdotes e levitas judeus no santuário. Essas dicas literárias podem apontar para a intenção do autor de descrever a criação como a construção do palácio real pelo Rei do Céu. O homem é retratado como um sacerdote real, chamado para administrar os assuntos do templo e o reino de Deus como seu regente ou um príncipe. Infelizmente, o alto chamado envolve a possibilidade de fracasso e a queda do relacionamento com Deus.

3. Rejeição do homem ao seu chamamento litúrgico.

Esta interpretação litúrgica do Gênesis é confirmada intertextualmente em outras passagens do Antigo Testamento. Uma das referências intrabíblicas mais precisas ao chamado original de Adão é a famosa lamentação de Ezequiel pelo príncipe de Tyrus (Ezequiel 28, 1-19). Ezequiel retrata o príncipe como tendo sido criado no Éden, no Jardim de Deus e no monte santo de Deus , que é outro símbolo do Templo. O príncipe de Tyrus caminha para cima e para baixo no meio (הךךך) das pedras de fogo, que estão associadas à presença de Deus em outro lugar. Ele é marcado por um selo de perfeição. Ele é cheio de sabedoria e perfeito em beleza (veja Ezequiel 28,12), ressaltando seu status e poder reais. O príncipe usa as mesmas pedras que o sumo sacerdote judeu; as mesmas pedras podem ser encontradas na terra lavada pelo rio que flui do Paraíso (Ezequiel 28, 13, Êxodo 28, 17-20, Gênesis 2, 12). Dado que o príncipe de Tyrus é levado a simbolizar Adão e o sumo sacerdote, seu pecado também é caracterizado como um sacrilégio e uma blasfêmia e é punido pelo expurgo e pelo extermínio, o que aconteceu com Adão. O pecado do príncipe e de Adão era seu desejo de ser como Deus. O príncipe era um Querubim que foi expulso da face do Senhor como profano por profanar o santuário de Deus. As palavras, eu te trarei a cinzas (Ezequiel 28,18) podem aludir às palavras que Deus disse a Adão, pois tu és pó, e ao pó retornarás (Gênesis 3,19).

Esses pequenos exemplos podem nos revelar um aspecto excitante da vocação humana e o significado essencial de nossa existência, que era conhecido dos antigos, mas que já está há muito esquecido. O homem foi criado para se comunicar com Deus, isto é, para a adoração, que inclui orações, oferendas de louvor e reverência, bem como rituais litúrgicos especiais que conectam nosso mundo ao mundo do Divino. O homem é o rei e o sacerdote. Ele é um leitourgos e filho de Deus pela graça. A Igreja Oriental considera a Liturgia como o eixo de sua existência, de modo que o reconhecimento da conexão vital entre a Escritura e a Liturgia e a apreciação do chamado litúrgico de todos os seres humanos é muito importante para a Igreja. A hermenêutica litúrgica é a chave para a bem-sucedida missão oriental e a vitória sobre o secularismo.

Autor: John Nichiporuk.

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