A Igreja deu o título de “doutor” a alguns de seus santos. Em latim, doutor significa “professor” e os doutores da Igreja são professores de um tipo muito especial. O Papa Pio X os chama de “nossos grandes professores” e “intérpretes da doutrina revelada”.[1] De acordo com critérios amplamente aceitos, os doutores da Igreja são pessoas reconhecidas pela Igreja por sua ortodoxia, santidade eminente e (com algumas exceções) sua excelência como estudiosos.
Como sugere a observação de Pio X, os doutores da Igreja são principalmente professores de teologia, uma vez que a teologia está preocupada em entender e explicar a revelação. Mas alguns dos doutores da Igreja também são professores de filosofia. Isso ocorre porque a revelação repropõe ou assume muitas verdades filosóficas: que Deus existe, que os seres humanos têm uma natureza definida e permanente, que alguns modos de vida são bons para nós e outros não, etc. Então, a Igreja sempre também teve um profundo interesse pela filosofia, como João Paulo II nos lembra em Fides et ratio (1998).
Os doutores da Igreja geralmente se distinguem dos Padres (embora alguns Padres também sejam doutores). Mas os últimos desempenham basicamente o mesmo papel, a principal diferença talvez seja o fato de terem sido fundamentais na formação da doutrina da Igreja nos primeiros séculos.
A hierarquia eclesiástica – os bispos e o papa – conta com os Padres e doutores da Igreja para guiá-los em seus próprios deveres de ensino. Mas os leigos também devem, é claro, procurar orientação para entender a doutrina católica, definida ou não.
Doctor communis ecclesiae
Entre os professores católicos, Padres e doutores, a Igreja sempre ensinou que Santo Tomás de Aquino (c. 1225-1274) é, em certo sentido, o primeiro. Esse entendimento de Santo Tomás surgiu bastante cedo. Tomás morreu em 7 de março de 1274 e foi canonizado 49 anos depois por João XXII, em 18 de julho de 1323. Em um consistório em Avignon, no início do processo de canonização em 1318, o Papa João disse que consideraria “uma grande glória para nós e nossa Igreja se inscrevemos este santo no catálogo dos santos.” E a razão para isso, disse o papa, era que Tomás:
mais iluminou a Igreja do que todos os outros doutores; um homem pode lucrar mais em um ano com seus livros do que [estudar] os ensinamentos dos outros por toda a vida.[2]
Durante o Concílio de Trento (1545-1563), é relatado que a Summa theologiae de Tomás foi colocada no altar ao lado das Escrituras e dos decretos papais. Sobre esta prática, Leão XIII comenta em Aeterni Patris (1879):
[O] maior elogio que Tomás recebeu – inteiramente exclusivo dele e não compartilhado com nenhum outro doutor católico – é que os padres do Concílio de Trento fizeram parte da ordem do conclave colocar no altar, próximo aos códices das Escrituras Divinas e dos decretos dos Sumos Pontífices, a Summa de Tomás de Aquino, na qual eles poderiam procurar conselho, razão e inspiração.
Pio V proclamou Tomás um doutor da Igreja em 15 de abril de 1567. Como observa Pasquale Porro, o papa fez isso numa época em que “entre os latinos, apenas Ambrósio, Jerônimo, Agostinho e Gregório Magno gozavam dessa dignidade”.[3] Três anos depois, na bula papal Eminenti, Pio V declarou que a doutrina teológica de Tomás, “que foi recebida pela Igreja Católica”, era “maior que todas as outras”.[4]
Avançando para o século XX, em uma carta de 1904 para a Academia Pontifícia de Santo Tomás de Aquino, Pio X novamente expressa a mente da Igreja em relação ao status de Tomás. Ele chama Tomás de “líder e mestre da filosofia e teologia cristã” e nos diz que “seu gênio divino criou armas adequadas para proteger a verdade e derrotar os muitos erros da época”. Pio X continua:
De fato, esses princípios de sabedoria, úteis para todos os tempos, que os santos Padres e Doutores da Igreja nos transmitiram, foram organizados por ninguém mais adequadamente do que por Tomás, e ninguém os explicou mais claramente.[5]
Na mesma linha, Pio XI observa o título apropriado para Tomás em Studiorum ducem (1923):
Recomendamos não apenas o título “Doutor Angélico”, mas também o título “Doctor Communis” e “Doctor Universalis” para Tomás, cuja doutrina a Igreja fez por si própria, como muitos documentos de todo tipo atestam.
Avançando para o Concílio Vaticano II e o magistério pós-conciliar, vemos que não há mudança essencial no julgamento da Igreja sobre Tomás. O Papa Paulo VI, que aprovou e promulgou os ensinamentos do Concílio, destaca o reconhecimento da primazia doutrinária de Tomás nos documentos conciliares Optatam totius (sobre formação sacerdotal) e Gravissimum educationis (sobre educação católica).[6] Em sua carta apostólica de 1974, Lumen ecclesiae, que celebra os 700 anos da morte de Tomás, o próprio Papa explica que, ao canonizar e conferir o título de “doutor”, a Igreja:
pretendia reconhecer na doutrina de Santo Tomás a expressão particularmente elevada, completa e fiel de seu magistério… A Igreja, em suma, confirma a doutrina de Santo Tomás com sua autoridade e a utiliza como o instrumento mais preferido, estendendo-se a ele, mais do que qualquer outro médico renomado, a luz de seu próprio magistério.[7]
A declaração do Papa Paulo VI é tão forte quanto a de seus antecessores e talvez até mais forte que a deles.
Não é de surpreender, dado esse tipo de endosso papal, que o teólogo jesuíta Joseph de Guibert escreva o seguinte sobre a autoridade de Tomás na Igreja:
Simplesmente adotando a doutrina de Santo Tomás, adotamos a doutrina mais comumente aceita na Igreja, confiável e aprovada pela própria Igreja (com algumas exceções familiares). Onde nenhuma razão grave o impede, a autoridade de Santo Tomás é suficiente para preferir sua opinião.[8]
Poderíamos continuar por um longo tempo citando todas as declarações papais sobre a natureza excepcional do ensino de Tomás e sua autoridade para os católicos. Até agora, por exemplo, não dissemos nada sobre João Paulo II, que reafirma a importante posição doutrinária de Tomás na Igreja e declara na Fides et ratio que em Tomás “as exigências da razão e o poder da fé encontraram a síntese mais elevada já alcançada pelo pensamento humano.”[9] Mas não há necessidade de multiplicar as citações, pois as várias para as quais chamamos atenção são suficientes para que se entenda a ideia.
A Igreja não está nos dizendo que não devemos ler e tentar aprender com outros filósofos e teólogos católicos (ou não católicos). Ela está nos dizendo, antes, que em nossa busca da verdade, Tomás deve ser tomado como nosso principal guia entre filósofos e teólogos. Como isso seria no concreto certamente estaria em discussão.
A “filosofia” de Tomás
Se você não conhece bem Tomás, pode se perguntar o que ele tem para nos ensinar sobre filosofia ou se ele tem alguma coisa para nos ensinar sobre isso. É comum entre os estudiosos modernos observar que Tomás não se considerava um filósofo e há muito debate sobre se ou em que sentido podemos atribuir uma filosofia a ele. Não conhecemos nenhum lugar em seus textos em que Tomás nos diga que a filosofia é sua profissão. Em um lugar, ele nos diz que está cumprindo “o dever de um homem sábio” (sapientis officium) que procura tornar conhecida “a verdade que a fé católica professa” (veritatem quam fides Catholica profitetur). Em outro lugar, ele diz que é um “professor de verdade católica” (Catholicae veritatis doctor).[10] E ainda em outro lugar, ele diz que é um “professor de teologia” (theologiae doctor).[11]
Devemos concluir a partir dessas descrições de seu trabalho que a filosofia simplesmente não é da conta de Tomás? Isso seria um passo bastante estranho. Antes de avançarmos, vamos um pouco mais além nos textos em que Tomás oferece as descrições acima.
Obviamente, em cada caso, Tomás está se apresentando como professor. Se lemos o restante dos textos em consideração, descobrimos que o que Tomás deseja transmitir aos seus alunos são as verdades que ele aprendeu sobre Deus e o relacionamento que a criação tem com Deus. Na Summa contra gentiles, Tomás explica que essas verdades são de dois tipos. O primeiro tipo está além das habilidades de nossos poderes cognitivos naturais. Para conhecer essas verdades, precisamos da ajuda da revelação e graça. Podemos chamar essas verdades de “sobrenaturais”. Tomás diz que a Trindade seria um exemplo. Poderíamos acrescentar a esta lista, entre outras coisas, a Encarnação e os Sacramentos.
O segundo tipo de verdades não está além dos poderes cognitivos naturais, diz Tomás. Em teoria, podemos conhecê-los sem a ajuda da revelação e graça. Tomás nos diz que “foram provados demonstrativamente pelos filósofos liderados pela luz natural da razão”. Podemos, portanto, chamar essas verdades de “naturais”. A existência e a unicidade de Deus são exemplos que ele fornece deles.
Tomás diz que a maneira como ele, como professor, procederá para tornar conhecidas essas verdades naturais é por meio de demonstração usando a luz natural da razão. Em outras palavras, ele seguirá o método dos filósofos. Claramente, então, Tomás faz filosofia em seu trabalho. Certamente, esse filosofar está, para ele, sempre a serviço da “verdade que a fé católica professa”, ou seja, está filosofando a serviço da teologia. Mas é filosofar, no entanto.
Na visão de Tomás, a filosofia (e a teologia) pode nos ajudar não apenas a conhecer a verdade, mas a reconhecer e superar o erro. Ele vê como sua tarefa ajudar nos dois aspectos. “O duplo dever do homem sábio”, diz ele, é “meditar e falar a verdade divina” e “refutar o erro oposto”.
Examinando o corpo do trabalho de Tomás, vemos que sua filosofia não ocupa apenas uma parte pequena e bem circunscrita de sua produção. Ela ocupa grande parte de suas três principais obras: seu comentário sobre as Sentenças de Pedro Lombardo, a Summa contra gentiles e a Summa theologiae. E muitas das obras de Tomás, consideradas em si mesmas, são puramente filosóficas: todos os seus comentários sobre Aristóteles, a De ente et essentia e a De principiis naturae, por exemplo, estão nesse grupo.
Tomás vê as verdades naturais de que falamos como pressupostos das verdades sobrenaturais. É por isso que ele chama o primeiro de praemabula fidei ou “preâmbulos da fé”. Se Deus não existisse, o que a Igreja diz sobre a Trindade seria, na melhor das hipóteses, uma história interessante. Não seria um relato literal da realidade. Portanto, nossa crença na Trindade (uma verdade sobrenatural) pressupõe nossa crença na existência de Deus (uma verdade natural). Ao demonstrar a existência de Deus, a filosofia pode mostrar que essa crença pressuposta é razoável e que a conversa sobre a Trindade não pode ser descartada imediatamente (mesmo que lide com uma verdade que supera o poder natural da razão).
Leão XIII e Aeterni Patris
Uma das principais inspirações desta coluna é a encíclica Aeterni Patris de Leão XIII, de 1879, que citamos anteriormente. Em Aeterni Patris, o papa Leão reflete sobre o papel da filosofia na missão de ensino da Igreja. De todas as ajudas naturais à fé católica que Deus nos deu, Leão diz que a filosofia é a mais importante.
Ele nos diz que a filosofia pode oferecer, por um lado, um caminho para a fé católica, na medida em que pode abrir nossos olhos para a razoabilidade da fé e, por outro lado, ele diz que é para a Igreja um poderoso aliado contra o erro.
Evidentemente, a visão de Leão da filosofia é a mesma de Tomás. Ele vê isso como tendo um propósito teológico, guiando-nos para as verdades da fé católica e desmascarando os erros que lhes são opostos.
Mas há mais a dizer sobre Tomás e Aeterni Patris. Nesta encíclica, o papa Leão destaca a filosofia de Tomás como a mais valiosa que a Igreja tem à sua disposição. “A razão”, diz Leão, “carregada nas asas de Tomás até o limite superior da capacidade humana, dificilmente pode subir mais alto, enquanto a fé dificilmente poderia esperar mais ou mais auxílios da razão do que aqueles que ele já obteve de Tomás”.
Na opinião de Leão, o pensamento “escolástico” medieval que se baseava na sabedoria dos Padres da Igreja e na antiguidade pagã e na razão rigorosamente empregada no serviço da fé é o exemplo para o qual todos devemos olhar. Mas Leão vê Tomás como o líder dos escolásticos:
Entre os doutores escolásticos brilha grandemente Santo Tomás de Aquino, Príncipe e Mestre de todos, que, como Caetano observa, porque “ele mais venerava os antigos doutores da Igreja, de certa maneira parece ter herdado o intelecto de todos”. As doutrinas de aqueles homens ilustres, como os membros dispersos de um corpo, Tomás reuniu-se e cimentou-se, distribuídos em uma ordem maravilhosa, e aumentou com importantes acréscimos que ele é justa e merecidamente estimado o baluarte e a glória especiais da fé católica.
Além de propor a filosofia de Tomás como um guia em assuntos que pertencem mais diretamente à fé, Leão também insiste nela como um guia indispensável em questões políticas e sociais, na compreensão da natureza e propósito das artes liberais e na indagação sobre os princípios de o mundo físico.
No final da encíclica, Leão pede às universidades católicas que “defendam a doutrina [de Tomás] e a usem para refutar os erros dominantes”. E pede que elas garantam que “professores cuidadosamente selecionados” a introduzam “nas mentes dos alunos e deixar claro como [Tomás] supera os outros em solidez e excelência.”
Verdade
Tomás diz famosa em seu comentário no De caelo et mundo de Aristóteles que “o estudo da filosofia não visa saber o que os homens pensam, mas qual é a verdade das coisas”. Concordo com Tomás. A razão mais importante para estudar o próprio Tomás é que acreditamos que ele pode ser uma luz em nossa busca da verdade. Se passo muito tempo nesta coluna trabalhando no que Tomás escreveu e transmitindo seus ensinamentos, é por causa disso.
Objeções
Antes de concluir essas observações, seguindo as boas práticas tomísticas, gostaríamos de apresentar algumas objeções ao que apresentamos.
Algumas pessoas podem simplesmente se opor a mais tomismo. Nós católicos não exageramos com Tomás? Uma objeção relacionada pode ser que o foco em Tomás tenda a afastar filósofos contemporâneos. Nossa filosofia não deveria ser uma filosofia viva, e não uma “filosofia de museu”?
A filosofia preocupa-se, em primeiro lugar, com a verdade, e não se as pessoas que podem nos ajudar na busca da verdade estão vivas ou mortas. Isso é completamente irrelevante. Se os filósofos contemporâneos tiveram novas ideias sobre a verdade ou corrigiram as crenças do passado, muito bem, vamos aprender com eles. Como Leão XIII diz em Aeterni Patris:
Defendemos que toda palavra de sabedoria, toda coisa útil por quem quer que tenha descoberto ou planejado, deve ser recebida com uma mente disposta e agradecida. […] Se qualquer coisa é abordada com sutileza demais pelos médicos escolásticos, ou é declarada de maneira descuidada, ou se há algo que concorda mal com as descobertas de uma era posterior, ou, em uma palavra, é improvável de qualquer maneira, não vem à nossa mente propor essas coisas para imitação por nossa idade.
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[1] Acta Sanctae Sedis, vol. 37, p. 435.
[2] D. Prümmer, Fontes vitae S. Thomae Aquinatis: Notis historicis et criticis illustrati (Toulouse: Biblioplam, 1912) pp. 148-149.
[3] Thomas Aquinas: A Historical and Philosophical Profile, R.W. Nutt and J.G. Trabbic, trans. (Washington, DC: Catholic University of American Press, 2016) p. 403.
[4] T. Ripoll and A. Bremond, Bullarium Ordinis FF. Praedicatorum, vol. 5 (Rome: Mainard, 1733), p. 245.
[5] Acta Sanctae Sedis, vol. 36, p. 467.
[6] Lumen ecclesiae, §24.
[7] §22
[8] De Christi Ecclesia (Rome: Universitas Gregoriana, 1928), p. 326.
[9] §78.
[10] Summa theologiae, I, prólogo.
[11] Quodlibet I, q. 7, a. 2.
Adaptado de: Catholic World Report.
