As funções dos ícones

Os ícones sagrados servem a vários propósitos: (1) Eles realçam a beleza de uma igreja. (2) Eles nos instruem em assuntos relativos à fé cristã. (3) Eles nos lembram dessa fé. (4) Eles nos elevam aos protótipos que eles simbolizam, a um nível mais elevado de pensamento e sentimento. (5) Eles nos despertam a imitar as virtudes dos santos retratados neles. (6) Eles ajudam a nos transformar, a nos santificar. (7) Eles servem como um meio de adoração e veneração. Discutiremos brevemente cada uma dessas funções.

(1) A função mais óbvia dos ícones é que eles aumentam a beleza de uma igreja. A atenção a esse fato é chamada pelo seguinte hino do Triodion, que é cantado na véspera do Domingo da Ortodoxia, quando é comemorada a vitória sobre o Iconoclasmo:

A Igreja de Cristo está agora embelezada como uma noiva, tendo sido adornada com ícones de forma santa; e reúne todos espiritualmente; vamos celebrar juntos alegremente com concórdia e fé, magnificando o Senhor.[1]

Pode-se acrescentar que o próprio fato de os orientais falarem em geral da “decoração” (diakosmesis) de igrejas com ícones mostra claramente que eles reconhecem essa função.

Como uma “casa de Deus” e uma “casa de oração”, a igreja deve se tornar a mais bonita possível, especialmente no interior, onde os fiéis se reúnem para adoração. Mas a beleza da igreja deve possuir a impressão de santidade; e o prazer evocado por ela deve transcender o da mera experiência estética: deve ser espiritual.

(2) Que os ícones servem para instruir os fiéis é um ponto que é devidamente enfatizado pelos Santos Padres gregos. Assim, São João Damasceno observa que, como nem todos são alfabetizados, nem têm lazer para ler, os Padres concordaram que coisas como a Encarnação de nosso Senhor, Sua união com os homens, Seus milagres, Sua Crucificação, Sua Ressurreição e assim por diante, devem ser representadas nos ícones. E São Fócio, Patriarca de Constantinopla, diz: “Assim como a fala é transmitida pela audição, uma forma através da vista é impressa nas tábuas da alma, dando àqueles cuja apreensão não é suja pelas doutrinas más uma representação do conhecimento consoante a piedade”.[2]

Fócio acrescenta que os ícones não apenas ensinam, como fazem os contos escritos, mas, em alguns casos, são mais vívidos do que os contos escritos e, portanto, superiores a este último como meio de instrução. Ele cita como exemplo a representação dos feitos dos santos mártires.

Também podemos apreciar a eficácia dos ícones como um meio de instruir se notarmos que em uma composição, como a Natividade, o Ressuscitar de Lázaro ou a Crucificação, o ícone apresenta simultaneamente e de forma concisa muitas coisas – um lugar, pessoas e objetos – isso levaria um período de tempo considerável para descrever em palavras.

(3) Temos a tendência de esquecer, esquecer até coisas que são de vital importância para nós, de adormecer espiritualmente. Portanto, mesmo que possamos saber muitas coisas sobre a fé cristã, como o mandamento do amor, o ensino sobre o reino espiritual, o caráter exemplar e os nobres atos de muitos personagens sagrados, tendemos a esquecêlos à medida que nos preocupamos com o cotidiano, com assuntos e atividades mundanas. Os ícones servem para nos lembrar dessas coisas, para nos despertar em relação a elas. A vivacidade dos ícones, apontada por São Fócio, torna os ícones muito eficazes nesse sentido. João Damasceno resume essa função quando os chama de memorial conciso (hipomnese), isto é, meios concisos de lembrar. Ele dá o seguinte exemplo: “Muitas vezes, sem dúvida, quando não temos em mente a paixão de nosso Senhor, ao ver o ícone da crucificação de Cristo, lembramos de Seu sofrimento salvador”.

(4) Os ícones também servem para nos elevar aos protótipos, a um nível mais alto de consciência, de pensamento e sentimento. Esta é a sua função anagógica. Os protótipos dos ícones, ou seja, Cristo, Santíssima Mãe de Deus, Profetas, Apóstolos, Mártires, Santos em geral, desfrutam de um nível de ser mais elevado do que em nossa vida cotidiana comum e distraída. Quando vemos seus ícones, lembramos de seu caráter e ações superiores; e quando os lembramos, pensamos em pensamentos puros e sublimes e experimentamos sentimentos mais elevados. Assim, por um tempo, vivemos em um plano superior de ser. Como observa São João Damasceno, “somos conduzidos por ícones perceptíveis à contemplação do divino e do espiritual”.[3]

Nesta função do ícone, sua natureza essencialmente simbólica se manifesta. Um ícone não é um fim em si; não é meramente um objeto estético a ser desfrutado por quaisquer méritos artísticos que possua, mas é essencialmente um símbolo, levando-nos além de si. Ele foi projetado para nos conduzir do reino físico e psicofísico ao reino espiritual. E, portanto, é, como diz São João Damasceno, um padrão (typos) de algo celestial.

(5) Ao nos instruir na religião cristã, lembrando-nos de suas verdades, objetivos e valores, e elevando-nos aos protótipos, às personagens sagradas, os ícones servem a outro propósito importante: eles nos estimulam a imitar as virtudes de tais personagens. Assim, um dos decretos do VII Concílio Ecumênico – o Concílio que foi convocado especialmente para resolver a disputa entre os iconoclastas e os que defendiam a veneração dos ícones sagrados – diz: “Quanto mais personagens santos são vistos nos ícones, mais são os espectadores elevaram-se à memória dos protótipos e a uma aspiração depois deles”.

(6) Uma função adicional oferecida por ícones sagrados é ajudar a transformar nosso caráter, todo o nosso ser, para nos santificar . Eles efetuam isso instruindo-nos, lembrando-nos, elevando-nos e estimulando-nos moral e espiritualmente. A função do ícone nesse sentido baseia-se no princípio de que nos tornamos como aquilo que habitualmente contemplamos. Os verdadeiros ícones concentram a alma distraída e dispersa do homem na perfeição espiritual, no divino. Ao permanecer firme e amorosamente em tal perfeição, chegamos a participar dela cada vez mais.

(7) Finalmente, o ícone tem uma função litúrgica, é um meio de adoração e veneração. Essa é uma de suas principais funções, mais importante que a primeira. Como hinos sagrados e músicas, o ícone é usado como um meio de adorar a Deus e venerar Seus santos. Como tal, é essencialmente simbólico, levando a alma do visível para o invisível, do material ao espiritual, do símbolo ao protótipo ou original que ela representa. Como todo cristão oriental sabe, o primeiro ato dos fiéis ao entrar em uma igreja é pegar uma vela, acender e colocá-la em um candelabro que é colocado ao lado da proskynetarion ou suporte de ícone no qual está o ícone que representa a pessoa sagrada, pessoas ou solenidade comemorada especialmente pela Igreja em particular. Então ele se inclina diante do ícone, fazendo o sinal da cruz, e beija o ícone, fazendo uma breve oração. Essa série de atos é chamada veneração ou ‘reverência honrosa’ do ícone. Não é um ato de adoração do ícone. Os Padres da Igreja distinguem muito nitidamente entre ‘reverência honrosa’ (schedike proskynesis), que é concedida a ícones, e ‘adoração’ (latreia). A adoração é concedida apenas a Deus. Além disso, enfatizam que a veneração que damos a um ícone sagrado vai para o protótipo que representa, por exemplo, para Cristo, para a Santíssima Mãe de Deus, para algum mártir ou outro santo. Nas palavras de Basílio Magno, que foram repetidas por João Damasceno e outros defensores dos ícones, “a honra que é dada ao ícone passa para o protótipo” (he time tes eikonos eis to prototypon diabainei).[4] O protótipo honrado é, em última análise, Deus, como Deus criou o homem à Sua própria imagem.

É claro que nem Deus nem os santos precisam da honra que lhes oferecemos, seja por meio de ícones, seja por hinos e música. Mas é apropriado que façamos isso, pois a adoração a Deus e a admiração dos santos são expressões de uma alma que vê e ama a beleza da santidade, da perfeição espiritual e se sente grata à Deidade e aos homens santos por seus muitos benefícios para a humanidade. Essa resposta não é apenas algo apropriado para nós, mas também é condutora para a nossa salvação. A seguinte observação de João Damasceno chama a atenção para esse ponto e, ao mesmo tempo, tem várias funções desempenhadas por ícones: “Entro no local comum de terapia das almas, a igreja, sufocada pelos espinhos dos pensamentos mundanos, a flor da pintura me atrai, encanta minha vista como um prado e secretamente evoca em minha alma o desejo de glorificar a Deus. Observo a fortaleza do mártir, as coroas premiadas e meu zelo é despertado como fogo; Caio e adoro a Deus através do mártir, e recebo a salvação.”[5]

Quando as várias funções importantes dos ícones são ignoradas e a distinção crucial entre reverência honrosa e adoração se perde de vista, iconoclasmo, a condenação de ícones, é o resultado. Foi o que aconteceu em 726, quando o imperador bizantino Leão, o Isauriano, emitiu um decreto que condenava a criação e a veneração de ícones como idolatria e contrária ao segundo mandamento. Mas o ícone, como vimos, é uma imagem ou símbolo, e é projetado para levar-nos para que de que é uma imagem ou símbolo, enquanto que um ídolo não tem esse poder do símbolo autêntico; e a veneração de um ícone não é um ato de ‘adorá-lo’. Portanto, a acusação de idolatria mostra uma total ignorância em relação à natureza e funções dos ícones.

Em conexão com a prática de concordar com a reverência da honra a ícones sagrados, deve-se observar que isso está profundamente enraizado na tradição sagrada do cristianismo. São João Damasceno traçaria a tradição de reverência honrosa de objetos sagrados até o povo mosaico, que “venerava de todas as mãos o tabernáculo que era uma imagem e tipo de coisas celestiais, ou melhor, de toda a criação”. A cruz sempre foi venerada pelos cristãos. A pintura da cruz na cúpula ou abside da Igreja não era proibida em Bizâncio, nem mesmo pelos inimigos fanáticos dos ícones, os iconoclastas. Agora, o crucifixo é ele próprio um ícone, uma imagem da crucificação de Cristo, um símbolo do próprio Cristo, que geralmente é retratado na Igreja Oriental.

Fonte: CAVARNOS, Constantine. Orthodox Iconography. Belmont, MA: Institute for Modern Greek and Byzantine Studies, 1992 [1977], p. 30-35.

[1] Triodion, Veneza, 1876, p. 123

[2] Cyril Mango, As Homilias de Fócio, p. 294. Cf. São Basílio: “O que o relato falado apresenta através do sentido da audição, a pintura mostra silenciosamente por representações” (PG , Vol. 94, col. 1401a).

[3] PG , vol. 94, col. 1261a.

[4] São Basílio Magno, Tratado do Espírito Santo, cap. 18.

[5] PG , vol. 94, col. 1268 ab.

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